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Señores de la guerra y dinastías: cómo los mercenarios de Daylami llegaron al poder en el siglo X

Señores de la guerra y dinastías: cómo los mercenarios de Daylami llegaron al poder en el siglo X


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Por Adam Ali

En la cuarta parte de esta serie que analiza el norte de Irán en la Edad Media, el declive de la dinastía Alid abre la puerta para que los líderes mercenarios Daylami tomen el poder.

Debido a su lejanía, la dificultad de su terreno y la feroz independencia de su gente y su naturaleza marcial, Daylam no se integró completamente en el califato durante varios siglos, incluso después de las conquistas musulmanas.

Esto no debería sorprendernos, ya que los imperios persas preislámicos de los aqueménidas y los sasánidas tampoco habían logrado conquistar y anexar completamente esta región; su gente a veces se aliaba con ellos y proporcionaba mercenarios para sus ejércitos y en otras ocasiones les eran hostiles y luchaban contra ellos. La mayoría de ellos seguían religiones y cultos paganos, y no comenzaron a convertirse al Islam en gran número hasta el siglo IX. Incluso entonces, fueron convertidos por los misioneros de Alid y la mayoría de ellos siguió el credo Zaydi Shia en oposición a los califas sunitas en Bagdad. Por la misma razón, apoyaron a las dinastías Alid que surgieron en la región del Caspio durante el siglo IX. En las guerras subsiguientes entre los alids y sus rivales tahirid, samanid y abbasid, los daylamis (también conocidos como daylamitas) y sus hermanos gilaki (también conocidos como gilites) se transformaron de guerreros tribales en soldados veteranos experimentados.

Poco después del colapso de la autoridad de Alid en el norte de Irán, los Daylamis salieron de la región para servir como mercenarios en los ejércitos de los califas y otras potencias musulmanas regionales. Este es un fenómeno bastante interesante y extraño porque los Daylamis lucharon principalmente como soldados de infantería en un momento en que la escena militar estaba dominada por la caballería, particularmente los soldados esclavos turcos de élite, famosos por sus habilidades como arqueros montados y como caballería pesada, lo que los convierte en los ideales. Caballería híbrida medieval. Los Daylamis, por otro lado, lucharon a pie usando grandes escudos, jabalinas, lanzas cortas, hachas y espadas en formaciones de muros de escudos apretados en campos abiertos y en formaciones sueltas en terreno accidentado, donde se desempeñaron de la mejor manera. Entonces, ¿por qué estos soldados de infantería eran tan buscados?

En su capítulo "La decadencia del imperio" en la Nueva Historia del Islam de Cambridge, Michael Bonner da la siguiente explicación:

Una de las razones de su popularidad fue su reputación de resistencia y fuerza. Otra razón debe haber sido que, a diferencia de los soldados esclavos, no tenían que ser comprados ni cuidados y, a diferencia de los impuestos tribales como los de Kutama en el norte de África o las confederaciones tribales árabes del desierto sirio, eran en gran medida inmunes a lo que Ibn Jaldún haría más tarde. llamo 'asabiyya', la pasión del sentimiento grupal. A pesar de su zaydismo, no solían luchar por pasión religiosa o ideológica. En un mundo donde las lealtades se negocian, donde las necesidades militares suelen ser a corto plazo, pero donde la identidad religiosa y étnica tiene bordes afilados, los Daylamis tienen el potencial de ser mercenarios verdaderamente eficaces y, por lo tanto, tienen una gran demanda.

Con el muerte de los sucesores de al-Utrush, Ahmed y Jafar, sus hijos y al-Hasan, el comandante alid del ejército, los alid perdieron el control efectivo sobre sus dominios y se convirtieron en marionetas de los jefes y comandantes daylami. Como resultado de las luchas internas que se produjeron cuando los principados de Alid del norte de Irán se derrumbaron y las empresas militares de los Daylamis en rápida expansión, surgieron varios líderes prominentes. Estos comandantes militares se han comparado con los condottieri italianos de los siglos XIV y XV. Buscaron fama y poder, y los más fuertes fueron capaces de forjar principados e imperios y establecer dinastías. Aquí están las historias de algunos de los comandantes de Daylami que se destacaron:

Makan ibn Kaki

Makan era de la casa de Kaki, gobernantes o jefes locales en la región oriental de Gilan a lo largo de las costas del Caspio. Ascendió a una posición poderosa al servicio de los príncipes Alid de Tabaristan. Con la derrota y muerte de su aliado de Alid, Makan fue expulsado temporalmente de Tabaristán hacia Daylam por Asfar y su lugarteniente Mardavij ibn Ziyar.

Sin embargo, su fortuna se invirtió y en 930 estaba en control de Ṭabaristan, Gorgan (a veces también deletreado Gurgan) e incluso extendió sus dominios para incluir Nishapur en Khurasan. En 931 repelió con éxito un ataque a sus dominios por Asfar y Mardavij. Pero finalmente fue derrotado por Mardavij y perdió sus territorios. Luego huyó a los Samanids, a quienes sirvió como mercenario, y finalmente obtuvo un nombramiento como gobernador de Kirman por sus nuevos amos.

En 935, después de la muerte de Mardavij, Makan regresó a la región del Caspio y se apoderó de Gorgan en nombre de los samánidas. Encontró un nuevo aliado en Vushmagir ibn Ziyar, hermano de Mardavij y seguidor de la dinastía Ziyarid. Con el apoyo de Vushmagir, proclamó su independencia de los samaníes en Bukhara. En 940, una nueva ofensiva samaní empujó a Makan y su aliado fuera de Gorgan. Makan hizo su última resistencia fuera de Rayy en la batalla de Iskhabad ese mismo año. Vushmagir y sus tropas huyeron de la batalla cuando la marea se volvió contra ellos. Makan y un gran número de sus tropas de élite murieron en la batalla. Su cabeza fue enviada primero al emir samaní en Bukhara y luego al califa en Bagdad.

Asfar ibn Shiruya

Asfar ibn Shiruya fue el otro prominente caudillo del norte de Irán que se levantó a raíz de la desintegración del gobierno de Alid en Tabaristán. Inicialmente era un oficial del ejército de Makan, pero este último lo destituyó por su mala conducta. Entró al servicio de los samánidas en cuyo nombre ocupó Tabaristán y puso fin al gobierno de los alid allí.

Desde Tabaristán amplió su dominio para incluir a Gorgan, Rayy (de donde expulsó a Makan), Qazvin y las otras ciudades de la región de Jibal. También llegó a un acuerdo con Makan y le dejó Amol con la condición de que abandonara sus ambiciones de reconquistar Tabaristán. Mientras tanto, continuó proclamando su lealtad a sus maestros samánidas. Luego tomó la fortaleza de la montaña de Alamut y trasladó su corte allí.

Con el crecimiento de su poder y la expansión de su gobierno, Asfar comenzó a gobernar como un soberano independiente y abandonó su lealtad tanto a los samaníes como al califa abasí. Al-Muqtadir, el califa, envió un ejército contra él, pero Asfar lo derrotó en una batalla cerca de Qazvin. A raíz de la batalla, se vengó terriblemente de la gente de Qazvin que había ayudado al ejército abasí. Asfar permitió que sus tropas cometieran depredaciones contra los civiles de Qazvin, incluidas masacres, violación de mujeres y saqueos. Además de masacrar a una gran proporción de la población, Asfar también prohibió las oraciones musulmanas e hizo arrojar al muecín local (llamador de oraciones) desde su propio minarete. También demolió varias mezquitas. Estas acciones implican que Asfar no era musulmán y probablemente practicaba una religión autóctona de la región del Caspio.

Asfar pronto se encontró rodeado de enemigos que buscaban derrocarlo y conquistar sus territorios. Estos incluían a Makan, los samánidas y el califa. Incapaz de luchar contra estas probabilidades, Asfar hizo las paces con los samánidas, se sometió a ellos y se convirtió en tributario. Se volvió muy tiránico y para pagar el tributo a los samánidas impuso un impuesto de capitación a todos sus súbditos y a los comerciantes que entraban en su reino. Fue esta tiranía la que llevó a la rebelión de Mardavij contra su amo en 931 (algunas fuentes afirman que esto tuvo lugar en 928). La mayor parte del ejército desertó al oficial rebelde. Asfar huyó a Alamut, su fortaleza y donde se encontraba su tesoro. Tenía la intención de utilizar estos fondos para formar un nuevo ejército. Sin embargo, Mardavij lo alcanzó antes de que pudiera llegar a su destino y lo mató.

Mardavij ibn Ziyar

Mardavij ibn Ziyar es el tercer gran señor de la guerra que surgió en el norte de Irán. Era un mercenario de Gilaki del clan real de Gilan. Primero sirvió a los gobernantes Alid de Tabaristan y luego a Asfar ibn Shiruya. Él personalmente mató al gobernante de Alid, al-Hasan ibn Qasim, en la batalla y vengó a su tío, a quien este último había asesinado a traición junto con otros jefes de Daylami y Gilaki en una recepción a la que fueron invitados.

En 930, Asfar envió a Mardavij en una expedición a Tarum junto con su hermano Shirzad. Mientras sitiaba a Shamiran en Tarum, fue persuadido de rebelarse contra Asfar debido a la tiranía de su amo. También ayudó que tanto Makan como los Sallarids (también conocidos como Musafarids o Kangarids) prometieran su apoyo a Mardavij. Los Sallarids eran la dinastía local gobernante Daylami en Tarum. La primera etapa de la revuelta de Mardavij fue emboscar a Shirzad con la ayuda de los Sallarids. Tomó a Shirzad por sorpresa y lo mató junto con veintinueve jefes de la tribu de Asfar, los Varudavand.

Después de derrocar y matar a Asfar en 931, Mardavij ocupó los dominios de Asfar y emprendió una serie de conquistas rápidas y exitosas. Conquistó Hamadan, Dinavar e Isfahan de los gobernadores del califa. Luego se volvió contra Makan, quien había sido su aliado durante la lucha contra Asfar. En 932 tomó Tabaristan y Gorgan. Makan se salvó después de no poder recuperar sus territorios perdidos al entrar al servicio de los samánidas y obligar a Mardavij, que estaba amenazado por una invasión samaní, a aceptar un tratado de paz en virtud del cual se rindió a Gorgan y pagó un tributo.

Fue durante esta lucha que los tres hermanos Buyid, los fundadores del imperio Buyid, desertaron al servicio de Mardavij de Makan y ascendieron en las filas de su ejército. Mardavij continuó su expansión occidental y obligó a los califas al-Muqtadir y al-Qahir a reconocerlo como su gobernador en esas regiones. Para el año 934, Mardavij había ocupado Ahvaz (o Ahwaz) en el sur de Irán y en la frontera con el actual Irak.

Según las fuentes, su próxima ambición era tomar Bagdad, derrocar al califato y hacerse coronar en Ctesiphon (la antigua capital de los sasánidas) como emperador de un imperio iraní renovado. La retórica y los ideales anti-califatos y anti-islámicos de Mardavij no fueron adoptados por la gente de sus dominios, ni siquiera por los iraníes. Fue asesinado por sus guardias turcos mientras se bañaba en el hamam antes de que pudiera emprender esta aventura solo tres días después de celebrar el festival zoroástrico de Sadhak o Sada (la fiesta zoroástrica de la luz divina) en Isfahan en 935. Los turcos se habían sentido enormemente insultados por su trato duro, desdén, tiranía y desprecio. hacia ellos y su religión.

Es importante señalar aquí que Mardavij fue significativo porque fue el último entre los iraníes que intentó luchar contra la propagación del Islam en Irán. Sin embargo, a pesar de su poder militar, sus esfuerzos por socavar el Islam y revivir las antiguas creencias iraníes no fueron recibidos con entusiasmo, incluso entre sus compatriotas iraníes. Su desprecio por el Islam puede haber sido una de las muchas razones por las que sus guardias turcos (que eran musulmanes sunitas) lo mataron. Todos los gobernantes iraníes que vinieron después de Mardavij eran musulmanes y mostraron su apego a su fe, incluso cuando estaban tratando de revivir las antiguas tradiciones iraníes y glorias políticas.

El último de los Ziyarids

A pesar de su prematura muerte, los dominios de Mardavij no se perdieron por completo. Su hermano Vushmagir pudo salvar la situación y establecer una dinastía Ziyarid que duraría más de un siglo, desde 931 hasta 1090. La situación de los Ziyarids se debilitó enormemente con la muerte de Mardavij y la deserción de la mayoría de los turcos en su país. servicio a terceros. Sin embargo, muchos de los Daylami y Gilakis que habían estado en su ejército transfirieron su lealtad a Vushmagir, quien pudo asegurar la esquina sureste del Mar Caspio, Ṭabaristan y Gorgan.

El bisnieto de Vushmagir, Kay Kavus ibn Iskandar ibn Kabus ibn Vushmagir fue uno de los últimos gobernantes Ziyarid. Su derecho a la fama radica en su autoría de una de las obras más famosas de la literatura de consejos persa (también conocida como espejos para príncipes), el Qabus Nameh. Este tratado político estaba destinado a su hijo, Gilan Shah, que fue el último gobernante de Ziyarid. Contiene consejos sobre el dominio de los gobernantes como príncipe y sobre cómo servir a un rey como vasallo. Kay Kavus probablemente previó el declive y la desaparición de su dinastía y trató de preparar a su hijo para cualquier circunstancia que pudiera ocurrir.

Vushmagir y Kabus eran los únicos ziyarids que eran lo suficientemente poderosos como para mantener su independencia y para involucrarse política y militarmente en los asuntos de la región en general. Sus sucesores solo sobrevivieron como vasallos y tributarios de los samánidas más poderosos y luego los ghaznavids (que conquistaron los dominios de los samánidas en 999), lo que convirtió al principado de Ziyard en un pequeño estado en la región del Caspio. Fue la protección de los Samanids y Ghaznavids lo que protegió a los ejércitos de los Buyids, los aventureros militares y constructores de imperios Daylami más exitosos del norte de Irán. Habían sido comandantes del ejército de Mardvaij e incluso antes de su muerte habían declarado su independencia de su amo y estaban en una lucha contra él. Se discutirán en el quinto y último artículo sobre este período de la historia del norte de Irán.

Adam Ali es profesor en la Universidad de Toronto.

Imagen de portada: Mapa que muestra la extensión de la dinastía Ziyardi 928-1090.


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