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Pachacuti Inca Yupanqui

Pachacuti Inca Yupanqui


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Pachacuti Inca Yupanqui (a menudo simplemente Pachacuti o Pachacutec) fue el noveno gobernante Inca (r. 1438-1471 EC) que fundó su imperio con conquistas en el Valle del Cuzco y más allá. A Pachacuti también se le atribuye la fundación del sitio de Machu Picchu.

El título del gobernante inca Pachacuti, que se dio a sí mismo en su ascenso, significa 'Inversor del mundo' o 'Sacudidor de la tierra', y los incas usaron la misma palabra para referirse al evento que cambió la época o 'cambio de sentido de la tierra'. tiempo y espacio 'que creían que ocurría regularmente a lo largo de la historia. Un título bastante apropiado, entonces, para un gobernante que puso a su pueblo en el camino de la prosperidad y la creación de un imperio que eventualmente sería el más grande jamás visto en las Américas.

Ascender al poder

Según la semilegendaria historia temprana de los incas, Pachacuti saltó a la fama cuando sus vecinos guerreros, los chanca, atacaron Cuzco a principios del siglo XV d.C. El gobernante inca de la época, Viracocha Inca, y su hijo Inca Urco resultaron ineficaces para hacer frente a esta amenaza y huyeron de la ciudad. El joven príncipe Pachacuti (conocido entonces como Cusi Yupanki) y un pequeño grupo de guerreros leales, inspirados por la visión de una tablilla brillante enviada por el dios del sol Inti, decidieron quedarse y resistir. Aún así, las cosas parecían desesperadas y Pachacuti pidió a los dioses que lo ayudaran más que enviar mensajes de apoyo. Esto lo hicieron transformando las rocas que se extendían por el lugar en guerreros incas. Con este ejército, Pachacuti expulsó a los chanca del Cuzco. En agradecimiento por esta ayuda divina, el líder colocó a los guerreros de piedra (Pururaucas) en los santuarios sagrados de la ciudad.

Construyendo un Imperio

Pachacuti fue el primer gobernante inca en tener ambiciones más allá de Cuzco, y conquistó territorios en el Valle de Cuzco (Huantanay) y más allá, comenzando así el imperio Inca que crecería y duraría hasta la conquista española de 1532 EC. Primero, a todos los hablantes de la lengua inca, quechua, se les otorgó la ciudadanía, un estatus privilegiado que disfrutarían sobre todos los pueblos conquistados y que les dio el derecho a ocupar todos los cargos gubernamentales y administrativos importantes.

A Pachacuti se le atribuye la introducción de los diversos aparatos de estado que garantizarían que los incas pudieran continuar su dominación regional a largo plazo.

Moviéndose hacia el sureste, Pachacuti conquistó la cuenca del lago Titicaca, incluidas las culturas de los Colla y Lupaqa. Pachacuti se retiró luego a Cuzco mientras sus hermanos y su hijo, Tupac Inca Yupanqui (con quien pudo haber co-gobernado), recibieron la tarea de continuar la conquista de los Andes, quizás haciendo sus primeras incursiones al sur en Ecuador y la civilización chimú. Al concentrarse en el gobierno, a Pachacuti se le atribuye la introducción de los diversos aparatos de estado que garantizarían que los incas pudieran continuar su dominación regional a largo plazo.

Gobierno y Cuzco

El gobernante Inca (Sapa) introdujo sistemas de tributos e impuestos que los pueblos conquistados pagaban en forma de bienes o de trabajo. Esto hizo que los incas fueran impopulares, pero se utilizaron de manera productiva para crear una extensa red de carreteras que unía pueblos y lugares sagrados. Un sistema de casas de almacenamiento (qollqa) también se construyeron y repartieron por todo el imperio para garantizar un suministro abundante de alimentos incluso en épocas de bajo rendimiento agrícola. En un esfuerzo por simplificar la sucesión real, Pachacuti instigó el sistema de un gobernante que nominaba a su esposa principal, de quien se extraerían los herederos al trono. Pachacuti hizo que los historiadores registraran los episodios importantes de la historia de los incas en tablas pintadas, que luego se guardaban para la posteridad en un edificio de la capital donde nadie sin autorización podía entrar. Finalmente, fijó el calendario de días de mercado y festivos.

¿Historia de amor?

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Con sus conquistas e ingresos más seguros, Pachacuti, tal vez después de una visita inspiradora al monumental Tiwanaku, se dedicó a engrandecer su capital y reemplazar sus numerosas estructuras de tierra con trabajos en piedra impresionantemente elaborados. Drenaba la zona norte de Cuzco y allí construía un nuevo centro ceremonial y se construía él mismo un palacio conocido como Kunturkancha. También reconstruyó el Templo de Inti en el complejo de Coricancha y comenzó la construcción de la fortaleza de Sacsayhuaman que protegería el acceso norte a Cuzco. Pachacuti construyó sitios de ciudades, templos y fortalezas en otros lugares estratégicamente importantes como Pisac y Ollantaytambo en ambos extremos del Valle de Urubamba y muchas estaciones de paso en los puestos avanzados del imperio como Tambo Colorado en la costa.

Machu Picchu

Pachacuti Inca Yupanqui probablemente fundó Machu Picchu (que significa 'colina vieja') c. 1450 CE. El propósito del sitio no está acordado por los eruditos y puede haber sido una fortaleza, un retiro imperial, un símbolo del poder inca en beneficio de los lugareños conquistados o un recinto ceremonial. Quizás el papel más probable fue este último, ya que la mayor parte de la arquitectura se diseñó con fines religiosos, y es posible que las fortificaciones del sitio se hayan implementado para garantizar que solo unos pocos elegidos pudieran ingresar a este sitio sagrado. En apoyo adicional de esta interpretación, se descubrió una carretera que unía el sitio con varios asentamientos residenciales a lo largo del valle. La ciudad tenía capacidad para alrededor de 1,000 residentes en su apogeo y se clasificó entre los sitios más sagrados para los incas. A la muerte del gobernante, la propiedad del sitio pasó a los sucesores de la familia de Pachacuti. El sitio fue abandonado por los incas poco antes de que Pizarro y los conquistadores españoles llegaran a América del Sur, quienes nunca se tropezaron con él.

Muerte y entierro

El gobernante Inca murió en 1471 EC y, de acuerdo con sus deseos, los Incas estuvieron de luto durante un año entero. Luego llevaron a cabo una celebración de un mes de su gran líder durante la cual sus artículos personales se exhibieron por los rincones del imperio, se organizó una batalla simulada en Cuzco y se sacrificaron 2.000 llamas. Se sacrificaron mil llamas más alrededor del imperio y, así también, se sacrificaron niños en todos los lugares que el gobernante había visitado en vida.

Pachacuti fue momificado y puede haber sido enterrado en un santuario conocido como Patallacta en Kenko (Q'enqo ') en las alturas sobre Cuzco. Incluso después de la muerte, el gobernante continuó siendo venerado y su momia (Mallki), junto con otros gobernantes del pasado, recibió regularmente salidas al mundo exterior donde fue alimentado ritualmente e incluso, en ocasiones, 'consultado' en tiempos de conflictos políticos. Además, el cabello y las uñas del Inca se incorporaron a una estatua sagrada de él, y el gran pabellón de caza de piedra de Pachacuti en Tambo Machay, justo encima de Cuzco, se convirtió en un sitio sagrado o huaca. En los archivos oficiales del estado Inca, tal era su estatura y logros, que casi todos los desarrollos significativos en el arte de gobernar y el imperio se le atribuían a Pachacuti.

Tupac Inca Yupanqui asumió como Sapa Inca y continuó con los planes imperiales de su padre, y finalmente duplicó el tamaño del imperio. En 1559 d.C., los españoles descubrieron la momia de Pachacuti, que los incas habían ocultado en secreto después de la conquista. Fue enviado a Lima por Juan Polo de Ondegardo pero se perdió en tránsito o tal vez simplemente se destruyó como tantos otros símbolos de la cultura Inca.


Pachacuti

Pachacuti Inca Yupanqui (o Pachacutec Quechua & # 58 Pachakutiq , cuyo nombre significa "El que rehace el mundo" fue el noveno Sapa Inca (1438-1471 / 1472) del Reino del Cuzco, al que transformó en un imperio, el Tawantinsuyu. Inició la era de la conquista que, en tres generaciones, expandió el dominio inca desde el valle del Cuzco a casi toda la América del Sur civilizada. Fue el cuarto de la dinastía Hanan, y el nombre de su esposa es Mama Anawarkhi o Coya Anahurque. Su hijo fue Tupac Inca Yupanqui. Pachacuti reorganizó el nuevo imperio, el Tahuantinsuyu o "las cuatro provincias unidas". Bajo su sistema, había cuatro apos que cada una controlaba una de las cuatro provincias (suyu).

A pesar de los talentos políticos y militares de Pachacuti, no mejoró el sistema de elección del próximo Inca. Su hijo se convirtió en el próximo Inca sin ninguna disputa conocida, pero en las generaciones futuras el próximo Inca tuvo que hacerse con el control del imperio ganando suficiente apoyo de los apos, el sacerdocio y el ejército para ganar una guerra civil o intimidar a cualquier otra persona para que no intentara hacerlo. Toma el control del imperio.


Una historia del Inca

Pachacuti Inca Yupanqui (Foto de: Nicholas Machinski)

El asesinato de Yahuar Huacac deja al Inca en una crisis de sucesión. El joven Viracocha Inca tendrá que intervenir y tomar las riendas del gobierno. Su gobierno, en general, será un éxito. Sin embargo, su hijo y sucesor deja mucho que desear. Con un viejo enemigo marchando hacia Cuzco, el Inca necesitará un héroe para dar un paso al frente y salvarlos de una destrucción segura. Entra: Earth Shaker.

Música de introducción de: Kalx también conocido como Kaliran: Andean Lounge, Scream of the Devil

Música de transición de: Kike Pinto

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Pachacuti Inca Yupanqui

También llamado Pachacutec, Pachacuti Inca Yupanqui gobernó el Imperio Inca desde 1438 hasta 1471. Su reinado fue una época de rápida expansión del imperio.

Originalmente llamado Cusi Inca Yupanqui, era hijo del emperador Viracocha Inca. Fue durante el reinado de su padre, a principios del siglo XV, que los incas comenzaron a construir su imperio conquistando tierras vecinas. Durante este período surgió una disputa sobre quién sucedería a Viracocha Inca en el trono. El emperador eligió a su hijo Inca Urcón como su sucesor, pero los dos generales Vicaquirao y Apo Mayta prefirieron a otro hijo, Cusi Inca Yupanqui.

La disputa se convirtió en una guerra civil después de que un grupo llamado Chanca atacó al Inca alrededor de 1438. Cuando los Chanca se acercaron a Cuzco, la capital Inca, Viracocha Inca e Inca Urcón se retiraron a un fuerte cerca de Calca, mientras que Cusi Inca Yupanqui, los dos generales, y algunos nobles quedaron para defender la ciudad. La defendieron con éxito e infligieron fuertes derrotas a los chanca. Entonces Cusi Inca Yupanqui intentó resolver las diferencias entre su facción y la de su padre. Sin embargo, las negociaciones fracasaron y se erigió en emperador, tomando el título de Pachacuti.

En este punto, había dos estados incas, uno en Cuzco, encabezado por Pachacuti Inca Yupanqui, y el otro en Calca, encabezado por Viracocha Inca. Por esta época murió Viracocha Inca, dejando a Inca Urcon como líder de la facción Calca. Inca Urcón murió poco después en una escaramuza con el grupo de Cuzco. Como resultado, las diferencias entre las dos facciones se resolvieron y los incas se reunieron bajo un solo líder: Pachacuti Inca Yupanqui.

Como emperador, Pachacuti primero conquistó a varios pueblos en lo que hoy es el sur de Perú y luego extendió su poder hacia el norte hasta el área de lo que hoy es Quito, Ecuador. Hizo reconstruir el Cuzco y emprendió un vasto proyecto agrícola en todo el extremo superior del Valle del Cuzco, canalizando ríos, nivelando el suelo del valle y construyendo terrazas agrícolas en las laderas circundantes. También inventó una religión estatal basada en la adoración de un dios creador llamado Viracocha, que había sido adorado desde la época preincaica. Se nombraron sacerdotes, se planearon ceremonias, se prepararon oraciones y se construyeron templos en todo el imperio.

Muchos arqueólogos creen que Machu Picchu, un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO en Perú, fue construido por Pachacuti Inca Yupanqui como una propiedad real. Hacia 1471 abdicó en favor de su hijo Topa Inca Yupanqui, asegurando así la sucesión pacífica al trono.


Visitando Machu Picchu

El sitio de Machu Picchu está en la cima de una montaña. Puede visitarlo a pie usando el camino Inca o tomar el bus al sitio desde Aguas Calientes.

Tren

Peru Rail ofrece varios servicios de trenes diarios desde Ollantaytambo a Aguas Calientes. El viaje en tren dura aproximadamente 1 hora y 45 minutos. Luego puede tomar un autobús para llegar al sitio. El viaje en autobús dura unos 25 minutos. Ollantaytambo está a unas 50 millas de la ciudad de Cuzco, por lo que si se hospeda en Cuzco, debe tomar un autobús a Ollantaytambo.


El Museo J. Paul Getty

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Pachacuti Inca Yupanqui

Desconocida Sra. Ludwig XIII 16 (83.MP.159), fol. 38v

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Detalles del objeto

Título:
Artista / Creador:
Cultura:
Lugar:

La Plata, Bolivia Madrid, España (Lugar de creación)

Número de objeto:

Sra. Ludwig XIII 16 (83.MP.159), fol. 38v

Título alternativo:

Historia general del Piru (Título del grupo)

Departamento:
Clasificación:
Tipo de objeto:
Números alternos:

Sra. Ludwig XIII 16, fol. 38v (número de manuscrito)

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La morada de un emperador

Se cree que Machu Picchu fue construido por Pachacuti Inca Yupanqui, el noveno gobernante de los incas, a mediados del siglo XV. Constructor de imperios, Pachacuti inició una serie de conquistas que eventualmente verían a los incas convertirse en un reino sudamericano que se extendía desde Ecuador hasta Chile.

Muchos arqueólogos creen que Machu Picchu fue construido como una especie de propiedad real, la presencia de residencias de élite en el sector noreste del sitio respalda esa idea. Habría sido utilizado por el emperador y su familia como un respiro temporal, el sitio albergaría a un pequeño número de cuidadores durante todo el año. En el Perú se conocen otros ejemplos de propiedades reales incas.

Curiosamente, la vivienda del propio emperador parece estar en la parte suroeste del sitio, lejos de las otras residencias de élite. Un edificio conocido hoy como el & ldquoTemple of the Sun & rdquo está adyacente a él.

Una escalera que corre al lado del complejo real conduce a una plaza de abajo, y al emperador se le otorgó un jardín, un baño privado e incluso un área de baño privado y mdash, el único privado en el lugar.

Aunque Machu Picchu tiene un muro, una entrada modesta y un foso seco (probablemente utilizado para recolectar agua de lluvia), no parece haber sido establecido con fines militares en mente, y no hay evidencia de que se haya librado una batalla de ningún tipo allí.


Los himnos sagrados de Pachacuti.

Los himnos de Pachacuti Inca Yupanqui, compuestos para la ceremonia de Situa alrededor de 1440-1450, se encuentran entre las grandes poesías sagradas del mundo.

Los once himnos, o haillikuna, en verso quechua se cantaron con el acompañamiento de instrumentos durante la ceremonia inca anual del Situa Raymi, que se celebra en la primera luna nueva después del equinoccio de primavera.

Pachacuti, el gran emperador Inca, transformó la visión del primer Inca, Manco Capac, en Tawantinsuyu, Tierra de las Cuatro Direcciones, el imperio Inca.

En agradecimiento a los himnos sagrados incas, el gran erudito quechua Jesús Lara escribió: "Entre los himnos. Hay fragmentos de profunda belleza, intérpretes de un alto nivel de espiritualidad alcanzado por el pueblo inca. Muchos de ellos seducen por su transparente sencillez, por la gratitud elemental en ellos por la deidad que crea y gobierna, que otorga sustento, paz y felicidad. Muchos cautivan a través de su estado metafísico de otro mundo. Todo por la fuerza emocional que reside en ellos "(Poesia quechua 74 mi traducción).

POETAS INCAS, POESÍA Y MÚSICA

Las tradiciones de la poesía y el canto estaban profundamente arraigadas en la cultura Inca, abarcando tanto formas sagradas como seculares compartidas por la gente común y la aristocracia. Los cánticos de oración, los cánticos ceremoniales, los cánticos de trabajo y los cánticos de amor formaban parte de la textura de la vida diaria. La poesía, la música y la danza eran parte integral de todas las grandes fiestas religiosas incas. Cada región del imperio conservó su lengua y cultura y cultivó sus propias bellas artes, además de asumir la superposición de la cultura quechua e inca. En ocasiones especiales se representaron dramas teatrales con interludios de poesía y música. Solo nos ha llegado un completo drama inca antiguo, el gran Apu Ollantay, en el que Pachacuti es un personaje principal.

Los haillikuna o himnos sagrados eran oraciones y reflexiones filosóficas. Los sacerdotes incas saludaban cada amanecer y atardecer cantando haillikuna, generalmente acompañado de música, suplicando a Tiqsi Wiracocha (el Creador), Inti (el sol), Illapa (relámpago), Pachamama (la Madre Tierra), Mamaquilla (la luna), y todos los wakakuna (espíritus de lugares) para otorgar salud, prosperidad y felicidad al pueblo, al Inca y al imperio. Los himnos sagrados solían ser compuestos por poetas que también eran sacerdotes.

Si bien se suele pensar en los incas como adoradores del sol, en realidad su adoración se centró más en Wiracocha, el Creador. El sol era la manifestación tangible, pero el Wiracocha invisible estaba por encima del sol, al igual que su icono dorado se colocó más alto que el del Sol en el escenario de muchos niveles que erigieron en el centro de la gran plaza de Cuzco durante las fiestas. La invocación principal en todos menos dos de estos himnos está dirigida a Wiracocha. Muchos de estos mismos himnos están consagrados secundariamente a las otras deidades. Además de Wiracocha, solo la Pachamama (Madre Tierra, en el himno 9) e Inti (el Sol, en el himno 10) se invocan solos. Los wakakuna más importantes fueron las manifestaciones físicas de Wiracocha en varios santuarios. Wiracocha fue el creador y sustentador inmanente y omnipresente del mundo y de las otras deidades. Sus numerosos atributos y aspectos incluyeron Pachawallpaq, creador mundial Pachakama, gobernador mundial y Pachayachachiq, maestro mundial. Era una deidad gentil y benévola, que siempre llevaba regalos para la humanidad y mantenía a la gente a salvo y en paz.

El fundador inca, Manco Capac, como Pachacuti, fue poeta. Tres de los haillikuna de Manco sobreviven. También tenemos himnos sagrados de algunos otros emperadores incas, Capac Yupanqui (el quinto Sapa Inca), Inca Ruca (el sexto) y Huascar (el duodécimo). La haillikuna de Manco e Inca Ruca son oraciones, mientras que las de Capac Yupanqui y Huascar son exorcismos de wakakuna ofensivo. Además, sabemos que tanto Manco como Pachacuti no solo compusieron haillikuna sino que también lo inventaron en otras formas de verso.

El hailli sagrado se consideraba la forma poética más elevada. También hubo haillikuna secular. Haillikuna abarcó modos y temas históricos y agrícolas. Himnos heroicos celebraban las hazañas militares de los reyes y guerreros incas. Desafortunadamente, no ha sobrevivido ningún haillikuna heroico, pero tenemos varios himnos agrícolas anónimos. Estas haillikuna fueron cantadas por los trabajadores durante la siembra y la cosecha, particularmente durante el trabajo colectivo en los campos del sol y del Inca, los campos que formaban los almacenes comunes que se distribuían a la gente en años de malas cosechas y apoyaban a los religiosos. establecimiento y la aristocracia gobernante.

Había muchas otras formas de poesía y canción. Taki, el término genérico para "canción", abarca una variedad de estilos y temas. El arawi era una canción de amor, el wawaki un diálogo en verso. El waynu, qhashwa, samak'uika y qharuyu eran canciones para diferentes bailes. A menudo se recitaban dos formas de poesía sin música: wankakuna (elegías o lamentos) y aranwaykuna (versos humorísticos que generalmente se representan como parte de una obra de teatro más grande). Los compositores eran tanto aristócratas como plebeyos.

Los poetas incas (arawikuqkuna) componen el espectro completo habitual de preocupaciones de los poetas. Por lo general, acompañados de música, cantaban sobre el amor, la vida, la espiritualidad, la política, los dioses y héroes, la dignidad y las pruebas del trabajo, de trabajar la tierra. Un buen número de sus obras nos han llegado en una variedad de formas. Desafortunadamente, la mayoría son anónimos. Los poetas emperadores son los únicos cuya autoría y biografías se han conservado.

A los poetas quechuas les gustaban sus versos breves y sin artificios evidentes. A Arawikuqkuna no le importaban las métricas y despreciaba la rigidez técnica. Los metros de sus versos estaban determinados por las necesidades internas de significado y poética. Dentro de las formas de las canciones había una gran flexibilidad. El ritmo era la fluidez natural del lenguaje. El número de sílabas en cada línea era muy variable. Una línea de poesía generalmente constaba de solo cinco o seis sílabas, y rara vez más de ocho. La rima y la asonancia eran comunes pero no necesarias. Muchas palabras quechuas tienen las mismas terminaciones. Los versos en blanco eran comunes.

Un grupo musical inca incluía tambores, ocarinas, panderetas, campanas, trompetas (de caracol, calabaza, cerámica o madera) y tobilleras de concha de frijol (usadas por los bailarines). En Cuzco, los haillikuna iban a veces acompañados por un grupo de mujeres que tocaban tambores dorados con piedras preciosas. La música andina de hoy, conocida en todo el mundo, tiene sus raíces en la música de la época inca. Ahora como entonces, la flauta, tocada en una escala pentatónica en tono menor, proporciona su sonido más distintivo.

Además de las once haillikuna del Situa, sus únicas obras que se conservan son sus aforismos y leyes y su poema en el lecho de muerte, así como el título de una canción para el Capac Raymi.

Transmitido por Garcilaso El Inca en traducción al español, tenemos una serie de aforismos y leyes de Pachacuti, entre los que se encuentran:

"El que envidia el bien extrae el mal para sí mismo, como la araña extrae veneno de las flores".

"La embriaguez, la rabia y la locura son similares, pero las dos primeras son voluntarias y transformables, la tercera permanente".

"El hombre noble y valiente es conocido por su paciencia en la adversidad. La impaciencia es un signo de una mente vulgar y baja, mal enseñada y peor entrenada".

"Los gobernadores deben tener en cuenta dos cosas con gran atención: primero, ellos y sus súbditos deben observar y cumplir perfectamente las leyes del emperador, segundo, deben considerar con gran vigilancia y cuidado los recursos comunes y particulares de su provincia".

"Aquel que no puede gobernar su casa y su familia será mucho menos competente para gobernar un estado y no se le debe dar poder sobre otros".

"El médico o herbolario que ignora las virtudes de las hierbas, o que conoce las virtudes de algunas pero no busca conocer las virtudes de todas, sabe poco o nada. Debe trabajar hasta conocerlas todas, ya sean útiles o nocivas. , para merecer el título que reclama ".

"El que busca contar las estrellas antes de poder contar las sumas y nudos del quipus merece burla" (mi traducción).

Pachacuti no solo compuso haillikuna, sino que también plasmó sus inventos poéticos en otras formas de verso.

Durante las ceremonias de Capac Raymi, "Fiesta del Primer Inca", llamada así porque fue iniciada por Manco Capac, los jóvenes nobles incas pasaron una serie de pruebas para ganar sus primeras armas. Los bailarines iniciados se vestían con camisas rojas con flecos rojos y blancos hasta los pies, y se cubrían con pieles de puma, con la cabeza y el cuello cubriendo los suyos. Acompañados de trompetas de caracola, cantaron y ejecutaron el taki (canción) titulado "Wari". Esta canción fue entregada a Manco Capac por el Creador, junto con la orden de que se cantara solo en esta ceremonia. Doscientos años después, Pachacuti amplió la ceremonia, como hizo muchas otras, y añadió el taki tided "Coyo", que compuso (o recibió como los poetas siempre han recibido sus poemas). "Coyo" se realizó con tambores dos veces al día durante seis días durante la iniciación. No queda ningún rastro escrito de la letra de "Wari" o "Coyo", pero por lo que sabemos, es posible que todavía se canten en algún lugar de los Andes en la actualidad.

Pachacuti compuso y cantó su último poema, sus últimas palabras, en su lecho de muerte. Se incluye una traducción al español en la Historia de los Incas, escrita en 1572 por Pedro Sarmiento de Gamboa, uno de los cronistas conquistadores más comprensivos y precisos. Lo he incluido en su biografía.

El idioma quechua (runasimi)

El quechua - o, más propiamente, Runasimi, que significa literalmente "Boca de la gente" - es un lenguaje aglutinante, que agrega sílabas a una raíz para formar palabras largas y significativas. Añadiendo pequeñas partículas a los verbos quechuas, se pueden expresar numerosas sutilezas de pensamiento y emoción. Muchas palabras tienen varios sinónimos, cada uno con un ligero giro de significado. Runasimi contiene muchas palabras onomatopéyicas. Aunque proscrito por un período por los españoles después de la revuelta de Tupac Amaru II, el quechua sobrevivió y tiene alrededor de siete millones de hablantes en la actualidad. Los hablantes nativos lo describen como un idioma extraordinariamente expresivo.

El quechua no era el idioma original de los incas. La aristocracia inca en realidad hablaba un idioma privado entre ellos, probablemente un idioma relacionado de la misma familia. El quechua probablemente se habló por primera vez en la antigüedad en pequeños cacicazgos en el valle del río Abancay, al este de Cuzco. Cuando los incas emigraron al área de habla quechua del valle del Cuzco alrededor del año 1200, continuaron hablando su idioma original entre ellos, pero lo mantuvieron en secreto y sin que la gente común lo comprendiera. Los incas convirtieron el quechua en la lengua franca del imperio. Su lenguaje secreto ahora se ha perdido, aunque seguramente quedan rastros, tal vez incluso en estos haillikuna. El himno 11 contiene la misteriosa frase "Tayna allasto allonto", que ningún lingüista ha podido descifrar. Lo he dejado en el original. Esta puede ser una frase quechua confusa por el transcriptor, o tal vez es una oración especial en el idioma inca privado.

Aunque los incas no tenían escritura real, registraron y preservaron cuidadosamente su cultura e historia, confiando en un dispositivo mnemónico altamente desarrollado, el quipu (khipu). Las cadenas anudadas de quipus contenían crónicas del pasado, genealogías, ceremonias y poesía, así como información contable y estadística. Tras la muerte de un emperador,

su sucesor siempre tenía la vida y las hazañas de su predecesor compuestas en baladas históricas y grabadas en quipus (los eventos elegidos estaban, por supuesto, sujetos a los caprichos de la política). Khipukamayuqkuna, lectores profesionales de quipu, podían acceder a vastas bibliotecas de quipu que contenían muchas claves del pasado.

Aunque la mayoría de los quipus fueron rápidamente destruidos por los españoles, algunos sobrevivieron a las llamas y existen en la actualidad. Sin embargo, la capacidad de leer realmente sus complejidades murió con el último khipukamayuq inca. Incluso si la tradición no hubiera sido terminada tan violentamente, quedarían cuestiones básicas de interpretación, siendo la memoria humana más variable que la palabra escrita. En la actualidad, los pastores de llamas quechuas utilizan una forma simplificada de quipu, el "cordón de conteo". En la comunidad Huarochiri, y probablemente en otras, cada clan (ayllu) posee quipus antiguos, que se utilizan como objetos rituales sagrados en la investidura del poder a los cargos comunitarios en su sistema político tradicional.

Nombres y atributos de Wiracocha en el Haillikuna

Pachacuti trató de unir a todas las diversas tribus y naciones que se habían convertido en provincias del Tawantinsuyu en una nueva nación unificada. Con este fin, promovió la adoración del Creador, Wiracocha (Wiraqocha), sobre todas las demás deidades y wakakuna (espíritus de lugares). En lugar de intentar reemplazar a las deidades regionales y locales, Pachacuti las asimiló a Wiracocha. El Creador adoptó los nombres, atributos y wakakuna de las principales deidades de las provincias. En la mayoría de los casos, esto no fue un problema, ya que muchas de estas deidades ya eran dioses creadores y portadores de regalos. Se asimilaron a Wiracocha sin perder sus nombres y atributos originales. Pachacuti usó el Situa y las otras ceremonias incas anuales y canciones de oración-poema en esta revolución cultural.

A continuación se muestran algunos de los otros nombres y atributos de Wiracocha, muchos de los cuales se pueden encontrar en varios haillikuna:

Kamaq, churaq = moldeador, hacedor el que infunde vida y pone todas las cosas en orden Tiqsi (Teqse) = causa, origen, raíz, fundamento, principio de todo

Pachaq ch'ulla = único en este mundo Ukhu ch'ulla = único en el inframundo

Kusi usapuq hayllipu = afortunado, feliz, victorioso

Illa = brillando, destellando, reluciente

Tukapu aknupu = elegante y vistosamente vestido Wallpay wana Wallparillaq = trabajador trabajador y diligente

Qhon = trueno (onomatopéyico)

Wiraqochaya = mi Wiracocha

Apu = espíritu de la tierra, montaña sagrada "Señor"

Apuqochan = señor del lago = Apotinuiracochan = waka (espíritu del lugar) en Ayabamba, más allá de Tambo

Atun (Hatun, Hatun apu) Wiracocha = señor sin medida = waka en Urcos

Chanka (Chuquichanka) Wiracocha = señor de las montañas = waka en Hyaypar

Corcos Wiracocha = waka en Ayabamba

Urusayua Wiracocha = waka en Ayabamba

Aksa Wiracocha = señor de las oraciones = waka (ubicación desconocida)

Kuniraya Wiracocha = originalmente Kuniraya, deidad de los Warachiri

Tunapa Wiracocha = originalmente Tunapa, deidad de la región del Titicaca

Pachawallpaq Wiracocha = creador del mundo

Pachakama Wiracocha = gobernador mundial

Pachayachachiq Wiracocha = maestro del mundo Los significados de la raíz del nombre "Wiracocha" han sido debatidos por muchos estudiosos. "Qocha" en quechua significa "océano" o "lago" "Wira" significa "grasa" o "grasa" (por extensión: abundante, saludable, exitoso). "Wiraqocha" se usa hoy en quechua cuando se habla de manera muy formal, para significar "Señor", "Señor" o "Señor".

Guía simplificada para la pronunciación del quechua

Vocales y consonantes en general como en español. sh y w como en inglés q como ch en loch escocés

Las consonantes glottalizadas y oclusivas: ch ', k', p ', q' y t 'se pronuncian conteniendo la respiración (cerrando la glotis), soltándola y pronunciando la letra con un repentino despegue de la lengua o los labios.

Las consonantes aspiradas: chh, kh, ph, qh, th se pronuncian con una pequeña bocanada de aire después de la letra.

Las ortografías más antiguas incluyen: tt = t 'c = k, k', kh cc = q, q ', qh

El acento suele estar en la penúltima sílaba.

Las oraciones en quechua se construyen alrededor de palabras raíz, a las que se agrega el resto del significado agregando afijos. El orden habitual de las palabras en las oraciones es sujeto-objeto-verbo, pero el orden de las palabras es flexible y cualquier palabra puede ir primero dependiendo de lo que se enfatice. Las preguntas se indican mediante la inserción de una sílaba, no con entonación ascendente como en inglés.

Diptongos: El sistema de escritura quechua combina las letras w e y con a, i o u para formar los siguientes diptongos.

Los incas mantuvieron un calendario solar y lunar y utilizaron una combinación de los dos para determinar sus principales festivales anuales, que estaban relacionados con el ciclo agrícola. El Situa Raymi, Fiesta Brillante, fue una ceremonia de purificación que se llevó a cabo en la primera luna nueva después del equinoccio de primavera.

Situa Raymi llegó en el mes lunar de Coya-Raymi, la Fiesta de la Reina. La Reina era Mamaquilla, Madre Luna, esposa del Sol y Reina de todas las estrellas y planetas. Este era su mes y comenzaba con su fiesta. Las más altas mujeres incas y las Vírgenes de la Luna jugaron papeles centrales en las ceremonias. Coya-Raymi fue un mes para sembrar y plantar. También fue un momento en que las tiendas del año anterior se estaban agotando. En años de escasas cosechas, Coya-Raymi fue la temporada en la que el hambre comenzó a asentarse.

La temporada de lluvias también comenzó en este momento, y las primeras lluvias a menudo traían enfermedades a la gente. Pachacuti Inca Yupanqui instituyó el Situa para pedirle al Creador Wiracocha y a las otras deidades que los protegieran de las enfermedades. La Situa honró e invocó al Creador, el Sol, el Trueno, el wakakuna y, en un día en particular, la Luna y la Tierra Madre Pachamama.

To determine the equinox they used tall carved stone columns that Pachacuti had erected in the middle of a large stone ring in the great central square in Cuzco, in front of the Temple of the Sun. Across the middle of the ring a line was drawn east to west. Every day the Sun Priests took careful daily observations of the columns' shadows. When the shadows fell exactly along the line and at midday cast almost no shadow, they decked the columns with flowers and aromatic herbs, placed the golden throne of the Sun on top of the column and showered it with offerings of gold, silver, and precious stones.

The Virgins of the Sun made enormous quantities of sanku, little round loaves of half-baked, roughly ground corn dough the size of a peach, cooked briefly in dry pots. They made sanku only twice a year, for the sacrifices of Situa and for the Sun Feast, Inti-Raymi, the greatest of Inca festivals, which took place at the winter solstice, three months earlier. As the seasons are reversed in the southern hemisphere, Inti-Raymi was in June and Situa in September.

On the day of the new moon that began the month of Coya-Raymi, at high noon, the Inca and all the chiefs of his council and the other principal lords went to the Curicancha, the House of Gold, the Temple of the Sun, the very heart of Cuzco and the Inca world. There they determined how the Situa would be celebrated that year. At that very time chiefs and priests all over the Inca empire were doing the same to prepare for their local ceremonies and sending delegations to the capital with llamas and the icons of their wakakuna.

On the first day of the moon after the equinox all able-bodied citizens began a three-day fast with only a little raw corn and water, and abstained from sex. During this time they baked the special loaves of sanku, into which they mixed a few drops of blood obtained by pricking the skin of a child between five and ten years old between the eyebrows. All infirm people and foreigners had to leave the city. To assure quiet, dogs were taken out beyond city limits.

To begin the ceremony, a group of four hundred armed men assembled in the square in front of the Sun Temple. The icons of the Creator and Thunder were brought from their own temples to the Temple of the Sun to join the icon of the Sun. The Sun Priest came out of the Temple and proclaimed the feast to the assembly.

From the Fort of the Sun on Sacsayhuaman, the high fortress behind Cuzco, a richly dressed Inca, wrapped in a blanket and holding a spear with a band of colored feathers attached at different points with rings of gold, ran down to the main square and met four other Incas similarly dressed. He touched his spear to theirs and said that the Sun had told them to go forth as his messengers to expel the diseases.

The four hundred armed men walked to the great golden urn near the center of the square, crying, "O sickness, disasters, misfortunes, and dangers, leave this land!" One hundred faced in each of the four directions and cried, "Away all evils, all evils away!"

Each group left the square running to one of the four directions. As they passed, every person in Cuzco came to the door, shaking her or his mantle or cloak, crying, "Let the evils be gone. We have greatly desired this festival. Wiracocha, Creator of all, let us live another year, so we can see another feast like this!"

Each of the groups of armed men followed their four roads to nearby villages, where they passed the cry onto others waiting there. These in turn ran to the next village and ultimately to a river where they bathed and washed their clothes and weapons. The four rivers would carry the evils away and empty them into the sea.

When all had returned to Cuzco, music and dancing began. All danced, including the emperor, then went to bathe in rivers and fountains. That night they lit large straw torches and passed them one to another in the streets, and shot rocks from slings into the air.

Finally back at their houses, each rubbed some sanku corn dough on his or her face, then over their doorways and in places where they stored food and clothes. They threw some into the fountains, saying, "Keep us free from sickness. May no sickness enter this house." Each sent some sanku to their relations and friends. The Incas put sanku on the mummies of the ancestors of their lineages, whom they preserved and worshipped.

The next day everyone feasted and drank chicha, beer made of boiled white corn everyone shared in the feast, even the poorest, and no one was permitted to quarrel.

That night the priests washed the icons (wakakuna) of the Sun, the Creator, the Thunder, and the Inca tribal waka Huanacauri and rubbed sancu on them to warm them. Likewise, each clan lineage washed the mummies of their ancestors and rubbed them with sancu. In the morning the priests and lineage elders placed their best foods before the wakakuna and mummies, then ate the foods.

That morning the Inca, his wife, and the lords all came into the great plaza dressed in finery. The Sun priests brought out the principal icon of the Sun, called Apupunchau, Lord of Day, with two gold figures of the Sun. Several women came forward: those with the tides Inca-Ocllo and Palla-Ocllo, followed by the Coya-Facsa, the daughter or wife of the Inca dedicated to the Sun. They placed the image of the Sun on his golden bench in the plaza. The priests of the Creator, the Thunder, and the principal waka Huanacauri brought out their icons and the richly dressed mummies of their ancestors and placed them on their golden seats.

The entire population then came out, dressed in their best clothes, and passed the day in eating, drinking, and other enjoyments. Dressed in red shirts down to their feet, with garlands of flowers on their heads, accompanied by musical canes, which made a music called tika-tika, they danced the taki (song) called "Alansitua Saki." They gave thanks first to the Creator, then to the Sun and the Thunder, for having spared them, and prayed for another healthy year.

The Sapa Inca, with the Sun image before him, came forth with a great gold goblet of chicha, which he handed to the priest, who in turn emptied it into the golden urn. The chicha passed through the urn to a pipe below, which took it to the houses of the Sun, the Thunder, and the Creator.

The next day they assembled again as before, but bringing a huge flock of llamas, which had been transported to Cuzco from all corners of the empire. These were the flocks of the Creator, the Thunder, and the Sun, raised on lands set aside for them. All were without any blemish and had never been shorn. The sun priest selected four of the most perfect and sacrificed them to the Creator, the Sun, the Thunder, and the waka Huanacauri.

The priest had sanku spread on large golden plates and sprinkled it with llama blood, making yahuar-sanku. The priest said, "Take care how you eat this sanku whoever eats it in sin and with a double will and heart is seen by our father the Sun, who will punish him with grievous troubles. Whoever eats it with a single heart, the Sun will favor him and reward him, will grant children and happy years and all that he requires."

All stood and vowed never to speak against the Creator, the Sun, or the Thunder, and never to be false to their Lord Inca, on penalty of condemnation and trouble.

The priest of the Sun took some sanku in three fingers and ate it. One by one everyone followed, even the littlest children.

The priests then killed the four sacrificial llamas and looked for signs on their inflated lungs. From these signs they judged whether or not the year would be prosperous. They burned the sacrificial llamas before the Creator, the Sun, and the Thunder, and gave a very small piece of their meat to each person.

The entire flock was then killed and a share of the meat given to every person in Cuzco. As each man entered the square, he pulled off a piece of llama wool and offered it to the Sun.

As the priests distributed the llama meat, they sang the eleven hailli prayers, the Sacred Hymns.

The prayers were followed by a great four-day feast of llama meat with vast amounts of chicha, continuous music, and takikuna (songs). The second day was particularly dedicated to the Creator, the Sun, and Thunder the fourth day was for the Moon and Earth Mother.

On the fifth day the chiefs and people of all the subject nations came forward with their wakakuna and made offerings to the Creator, the Sun, the Thunder, Huanacauri, and the Sapa Inca. The Sun priest sprinkled blood-sanku and the chiefs stood and sang the final hymn, a repetition of Hailli 1.

The Sun Priest distributed sanku again, and the people ate more llamas. Each nation passed the day singing and dancing their traditional regional takikuna. This continued for two days, until the Priest of the Sun distributed the last sanku, and the people ate the last llamas. The ceremony of the Situa was then complete.


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Historical Background to Inca origins

The Inca (sometimes written Inka) civilization was heir to a long line of cultures which had thrived in Peru for at least two millennia. On the coast, the Moche and Chimor had been built around thriving city-states, whilst in the highlands of the Andes the Chavin, and later the Wari and Tiwanaku, had been expansive societies which had spread their cultural influences over large areas.

Inca origins date back to the period, in the early centuries of the second millennium CE, when the Wari and Tiwanaku cultures in the Andes region were in decline, and the order that these two states had imposed was falling apart. Numerous small states were struggling for survival or dominance. It was in this context that the Inca began to build their empire.

Summary of Inca origin legends

Inca origins and early history are shrouded in legends. The Inca paqarina (the hole in the ground from which they believed they emerged into the world) was located about 15 miles south of Cuzco. Under their first leader, Manco Capac (usually dated to some time in the 13th century), the Inca were a small, wandering clan which moved from village to village in search of enough fertile land to sustain themselves. Eventually, they arrived at the fertile area around Cuzco, where they established themselves in a small fortified settlement.

Unsurprisingly, they were treated as hostile invaders by the peoples already living in the area, and had to defend themselves from constant attack. After a while, however, they got the upper hand and began forcing their neighbors to pay tribute in order to be safe from attack. From their earliest days they were an aggressive people!

Land hunger

Inca Mayta Capac

The demand for additional lands became more apparent during the reign of the fourth king, Mayta Capac (late 13th/early 14th century CE). It is possible that rainfall began to diminish slightly about this time throughout the central Andes. This placed some pressure on food resources, leading to competition and conflict between peoples in the region. For the Inca, this would have created a motive for acquiring more land and sources of water in neighboring parts of the Cuzco Valley.

This is apparently what Mayta Capac did. Legend indicates that quarrels with a neighboring group began because the Inca were taking water from them. The quarrel grew into a full-scale war, which the Inca won. They looted the homes of their enemies, took some of their lands, and probably imposed some sort of tribute on them, perhaps in labor.

Inca Roca

The sixth emperor, Inca Roca (reigned c. 1350 – c. 1380), subjugated some groups that lived about 12 miles southeast of Cuzco. Legends suggest, however, that the Inca were no more powerful than several other groups in the area at this time. Inca Roca is credited with improving the irrigation system around Cuzco, which may have had some effect on strengthening the small kingdom.

Yahuar Huacac, the seventh emperor (reigned c. 1380-1410), apparently spent most of his time in Cuzco. His brothers Vicaquirao (Wika-k’iraw) and Apo Mayta (’Apu Mayta) were able military leaders and incorporated lands south and east of Cuzco into the Inca domain. After Yahuar Huacac’s murder and some power struggles within the royal family, the elders chose Viracocha Inca as his successor.

Viracocha Inca

The Inca conquest began during the reign of Viracocha Inca (reigned c. 1410 – c. 1438).

Up to this time, neighboring ethnic groups were conquered and their lands taken, but no garrisons were stationed among them or Inca officials placed over them. They were left undisturbed until the Inca felt it necessary to attack them again.

This pattern of raiding and plundering changed during Viracocha Inca’s reign. He planned to establish permanent rule over these groups and was ably assisted by his uncles, Vicaquirao and Apo Mayta, who developed military tactics that made permanent conquest possible. These involved attacking enemies from two or more directions at once.

At first war of conquests were relatively small-scale campaigns, but made the Inca a political power in the Urubamba Valley, an important passageway between Cuzco and the Lake Titicaca Basin.

Pachacuti Inca Yupanqui

Power struggle amongst the Inca

During the early 15th century a group called the Chanca was emerging as a political power in the area west of Inca territory. Presumably, they too may have been feeling the effects of diminishing food resources and were trying to maintain their standard of living by acquiring land outside their home territory.

In about 1438 the Chanca attacked the Inca. Although the Inca inflicted heavy defeats on the Chanca, their state fell into civil war as Pachacuti Inca Yupanqui set himself on the throne in Cuzco in opposition to his father, Viracocha Inca, who had fled to Calca to escape the Chanca.

Pachacuti Inca Yupanqui therefore had to deal with two enemies at once—the Chanca and his father’s forces. The situation resolved itself when Viracocha died, soon after which the Inca were reunited under the rule of Pachacuti Inca Yupanqui (reigned c. 1438 – c. 1471).

Dramatic expansion

Continuing struggles with the Chanca, and later with the powerful kingdom of Chimor, led to two major expeditions: one to conquer the peoples of the Titicaca Basin and protect the exposed southern flank, and the other to subdue the areas to the north. When the southern campaign was over, the Inca controlled all of the territory between Cuzco and the southern end of the lake basin.

The northern expedition and its aftermath led to the conquests as far north as Quito (Ecuador), and then to the conquest of the Chimor state. The Inca sacked the capital, Chan Chan, probably the largest city in South America at that time, and brought the whole coastal area of southern Ecuador and northern Peru under Inca control.

Administrative and religious reforms

With the rapid expansion of their empire, the Inca found themselves as a minority within their own states, ruling over a much large number of subjects. This led Pachacuti Inca Yupanqui, and his son Topa Inca Yupanqui (reigned c. 1478 – c. 1493), to strengthen the core of the Inca empire by bringing about several important changes.

They rebuilt their capital, Cuzco, and upgraded its defenses and they invested in a massive project to raise the agricultural productivity of the city’s hinterland in the Cuzco Valley. This involved channelling rivers, leveling the valley, and terracing the hillsides. While the work was being completed, the original inhabitants of the affected parts of the valley were relocated to other areas for several years.

They also strengthened the social cohesiveness of the Inca ruling group by ensuring that all the Inca had access to enough land to support themselves and fulfill their social and public obligations properly. At the same time they began the policy of forced resettlement of conquered peoples (mitma) from one part of the Inca empire to another. (For more on both these policies, see the section below on the Social and political structure in the Inca empire).

Pachacuti Inca Yupanqui installed the worship of a creator-god called Viracocha as the Inca’s special deity. Indeed, he seems to have propagated the idea that the Inca had a divine mission to take it to other peoples. Conquered groups, though not required to give up their own gods, had to worship this Inca god as well.

This religion thus became a potentially powerful force in bolstering Inca power throughout the empire.

Topa Inca Yupanqui

About 1471, Pachacuti Inca Yupanqui abdicated in favor of his son Topa Inca Yupanqui, thereby ensuring the peaceful succession to the throne.

Topa Inca Yupanqui was a great conqueror who was to bring most of the Central Andes region within the Inca empire.

His first military campaign, while not particularly successful, established diplomatic and trading relations with people of the nearby rain forests to the east of the Andes mountains.

His next campaign was to put down a revolt in the Titicaca Basin. He then turned southward, conquering all of highland Bolivia, northern Chile, and much of northwestern Argentina. He set the boundary markers of the Inca empire at the Maule River in central Chile.

At this point, the southern coast of Peru still had not been incorporated into the empire. In about 1476 Topa Inca Yupanqui therefore began bringing this region under his rule, valley by valley.

During the remainder of his reign, Topa Inca Yupanqui spent much of his time traveling throughout his territories, putting the Inca empire on a sound administrative footing.

Huayna Capac

After a tense succession, Huayna Capac’s reign (1493-1524) was mostly peaceful. He devoted much of his time to traveling, administering the empire, and suppressing small-scale revolts. He did however conquer parts of the mountainous country in northeastern Peru, and later northern Ecuador. During these campaigns, he pushed the frontiers of the Inca empire to the present-day boundary between Ecuador and Colombia.

During a campaign in northern Ecuador to wipe out isolated pockets of resistance, he learned that an epidemic was sweeping Cuzco and the surrounding countryside. He returned to his capital, but died from the disease in 1524. His death heralded the fall of the Inca empire.


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Pachacuti Inca Yupanqui and the Temple of the Sun

Unknown Ms. Ludwig XIII 16 (83.MP.159), fol. 40v

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Detalles del objeto

Título:

Pachacuti Inca Yupanqui and the Temple of the Sun

Artista / Creador:
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Lugar:

Madrid, Spain La Plata, Bolivia (Place Created)

Número de objeto:

Ms. Ludwig XIII 16 (83.MP.159), fol. 40v

Título alternativo:

Historia general del Piru (Group Title)

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Ms. Ludwig XIII 16, fol. 40v (Manuscript Number)

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