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¿Cómo se trataba a los turcos musulmanes en el Imperio bizantino?

¿Cómo se trataba a los turcos musulmanes en el Imperio bizantino?


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Mientras leía sobre el Renacimiento palaiologan en Wikipedia, me intrigó descubrir que se reconstruyó una mezquita en Constantinopla, que fue destruida durante la cuarta cruzada (lea sobre esto aquí). Anteriormente no sabía que los bizantinos construían mezquitas, así que lo encontré muy interesante. Me planteó las siguientes preguntas:

  • ¿Qué tan común era que los musulmanes vivieran en varias ciudades bajo control bizantino?
  • ¿Cuán tolerantes fueron las autoridades bizantinas con los musulmanes?
  • ¿Era común que los bizantinos construyeran mezquitas? ¿Quedan hoy algunas mezquitas construidas por los bizantinos?

La simple búsqueda de Google no arrojó ninguna respuesta esclarecedora. Cualquier idea sería apreciada.


La presencia de comerciantes musulmanes ciertamente existió en el Imperio Bizantino.

Dividiría mi respuesta en tres partes:

Hechos documentados:

Citando de la fuente principal:

La presencia musulmana en el Imperio Romano de Oriente se remonta a la misma fundación del Islam en el siglo VII, pero en algún momento posterior los musulmanes fueron considerados como una cuasi comunidad y surgieron instituciones apropiadas, probablemente en el contexto de algunos tratados que habían suspendido temporalmente la constante enfrentamiento entre los ejércitos del Imperio Bizantino y el Califato.

Entre las disposiciones para la comodidad de los musulmanes en la capital bizantina, la fundación y funcionamiento de una mezquita para la práctica de los musulmanes parece ser la más característica.

La información más antigua sobre la existencia de una mezquita se remonta a principios del siglo X y puede obtenerse de las cartas del patriarca Nikolas Mystikos al califa abasí Al-Muqtadir de Bagdad, que datan más precisamente del período de la regencia del patriarca, después de la muerte. del emperador Alexandros (913) hasta la entronización de Romanos I Lekapenos (920). (Jenkins, R.J.H.- Westerink, L.G. (eds.), Nicholas I. Letters (Washington DC 1973), no 102.)

(La mezquita probablemente fue construida para prisioneros de guerra árabes capturados por bizantinos)

Esta correspondencia, donde se encuentra la mención a la mezquita de Constantinopla, tuvo lugar con motivo del cierre de iglesias cristianas dentro del territorio abasí, que se nos informa que se debió a los rumores que circulaban en la capital abasí, sobre el presunto cierre de la mezquita de Constantinopla. El patriarca negó estos rumores y al mismo tiempo protestó por el cierre de las iglesias cristianas. La fecha de la composición de estas cartas constituye un terminus ante quem para la fundación de la mezquita de Constantinopla, que sin embargo no se puede determinar con mayor precisión.

Otra carta de Nikolas Mystikos al califa de Bagdad se describe en la percepción musulmana de otras religiones por el profesor Jacques Waardenburg, que muestra intentos de forjar la paz entre los dos vecinos en guerra constante:

Dos soberanías, la de los árabes y la de los bizantinos, sobrepasan todas las soberanías del mundo, como las dos luces que brillan en el firmamento. Por esta única razón, si no otra, deberían ser socios y hermanos. Debido a que estamos separados en los caminos de nuestras vidas, nuestras costumbres y nuestro culto, no debemos estar completamente divididos ni debemos privarnos de la comunicación entre nosotros en caso de que no nos encontremos en persona. Esa es la forma en que debemos pensar y actuar, incluso si ninguna necesidad de nuestros asuntos nos obliga a ello.

Esta carta muestra la seriedad de los esfuerzos realizados para reconciliar a los dos rivales y se puede especular que tales esfuerzos pueden haber dado lugar a tratados que otorgan más derechos a sus hermanos en la fe en el territorio de sus rivales.

La presencia de comerciantes musulmanes en Constantinopla fue continua en el apogeo de la ciudad, desde el siglo IX (si no antes) hasta el siglo XII. Si la presencia de los comerciantes musulmanes estuvo acompañada de una instalación permanente de algunos de ellos (como sucedió con los venecianos y los genoveses) es incierto, pero incluso su presencia transitoria fue continua y regularmente renovada. Además, aparte de los comerciantes árabes, en el siglo XI la presencia musulmana de Constantinopla también comprendía el elemento turco. Un poema en lengua vernácula de John Tzetzes (mediados del siglo XII) es indicativo de este elemento, ya que menciona que en los mercados de Constantinopla se habla una gran cantidad de idiomas, entre ellos el árabe y el turco. (Ζακυθηνός, Δ.Α., Βυζαντινή Ιστορία, 324-1071 (Atenas 1972), págs. 386, 488.)

El poema se transcribe a continuación, tal como estaba (que es antisemita pero sirve a nuestros propósitos, ya que menciona árabe, persa (en ese momento nación musulmana) y turco), del libro Bizancio: la sorprendente vida de un imperio medieval:

Uno me encuentra escita entre los escitas, latín entre los latinos y, entre cualquier otra tribu, un miembro de esa gente. Cuando abrazo a un escita, me acerco a él de esta manera: "Buen día, señora, buenos días, señor: Salamalek alti, salamalek altugep". Y también a los persas les hablo en persa: "Buenos días, hermano mío, ¿cómo estás? ¿De dónde eres, amigo mío? ¿Asan khais kuruparza khaneazar kharandasi?" A un latín le hablo en latín: "Bienvenido, mi señor, bienvenido, mi hermano: Bene venesti, domine, bene venesti, frater. ¿De dónde eres, de qué tema [provincia] vienes? Unde es et de quale provincia venesti? ¿Cómo has venido, hermano, a esta ciudad? ¿Quomodo, frater, venesti in istan civitatem? ¿A pie, a caballo, por mar? ¿Quieres quedarte? ¿Pezos, caballarius, per mare? Vis morare? A los alanos les digo en su lengua: "Buenos días, mi señor, mi archontissa, ¿de dónde eres? Tapankhas mesfili khsina korthi kanda", etc. Si una dama Alan tiene un sacerdote como amante, oirá estas palabras: "¿No te da vergüenza, mi señora, tener una aventura amorosa con el sacerdote? To farnetz kintzi mesfili kaitz fua saunge". Árabes, como son árabes, me dirijo en árabe: "¿Dónde vive, de dónde es, mi señora? Mi señor, buenos días para usted. Alentamor menende siti mule sepakha". Y también doy la bienvenida a los Rus de acuerdo con sus hábitos: "Sé saludable, hermano, hermana, buenos días. Sdra, brate, sestritza", y digo "dobra deni". A los judíos les digo de manera apropiada en hebreo: [La bilis antisemita que he omitido debido a su irrelevancia y porque es una tontería] Así que hablo con todos ellos de una manera apropiada y apropiada; Conozco la habilidad de la mejor gerencia ".

Para un análisis lingüístico e histórico completo de dicho poema, consulte este excelente artículo.

Lo que hay que señalar aquí es que hasta entonces, la presencia musulmana era principalmente árabe. Los turcos no aparecieron en la dirección hasta el final del Imperio latino y el comienzo del dominio turco en los dominios tradicionalmente musulmanes del Levante y el Cercano Oriente. Los sultanatos turcos como los selyúcidas de Anatolia existían antes de eso, pero en ese momento eran meros asentamientos y no el verdadero poder impulsor del mundo islámico.

Para cuando la Casa de Osman (dinastía otomana) se había establecido firmemente en Beyleks de Anatolia, los musulmanes turcos de Constantinopla habían formado una comunidad bizantina regular. Está implícito en la demanda del sultán Bayazid de nombrar un juez turco en la ciudad, que se ocuparía de los asuntos judiciales del residente turco y posteriormente en la descripción de las medidas defensivas tomadas por los bizantinos antes del asedio de 1453, cuando sellaron las puertas de las murallas y arrestaron a los turcos que fueran atrapados dentro de la ciudad. (Bekker, Ι. (Ed.), Michaelis Ducae Nepotis Historia Byzantina (Bonn 1834), ΧΙΙΙ p. 49, XV p. 56 y XXXIV págs. 244-245.)


Mis propias notas

Los Fatmids de Egipto también confirmaron la presencia de una mezquita de este tipo en su correspondencia oficial entre funcionarios egipcios. pero parece que no puedo encontrar una referencia para eso. Encontré la referencia. Se menciona en "Los fatimíes y Bizancio, siglos X-XII" por Yaacov Lev donde dice que sucedió en el reinado de Basilio II.

Sucedió después de que los Califas Fatmid de Egipto lograron en su misión diplomática a Bizancio convencer al Emperador de que reemplazara el sermón dado en nombre del Califa Abasí de Bagdad en la Mezquita de Constantinopla y lo emitiera en nombre del Califa Fatmid de El Cairo. (Esto fue importante, ya que en el mundo islámico, era un signo de legitimidad. El gobernante en cuyo nombre se emitieron los Sermones era considerado el Señor Supremo de sus Dominios y de todo el mundo islámico. El hecho de que los bizantinos aceptaran a Fatmides para ese papel fue un gran triunfo diplomático para ellos. Para obtener detalles sobre la rivalidad fatmid-abasí, véase Cisma del Islam chiita-sunita).

Al contrario de lo que afirma nuestro estimado miembro SJuan, la Mezquita Árabe no es la mezquita construida por los bizantinos. Fue construida como iglesia y luego convertida en mezquita por los otomanos, mientras que la mezquita en cuestión fue construida como mezquita y operada como mezquita por bizantinos, no otomanos. Pero lamentablemente no sabemos qué mezquita era aparte de que había existido desde los tiempos de los abasíes y fue restaurada después de la liberación de Constantinopla de los latinos.

No sabemos si existe hoy, pero creo que no, simplemente porque si un monumento tan importante hubiera sobrevivido hasta nuestros días, Turquía lo habría convertido en un destino turístico como lo hicieron con otros sitios de tanta importancia. y hubiéramos tenido más información al respecto, aparte de algunos pergaminos antiguos.

Otra creencia errónea es que la seguridad y la función de la mezquita estaban ligadas a algún tratado forjado en la guerra. Si bien es cierto que algunos tratados podrían haber estado involucrados, sin embargo, era la norma del Imperio Musulmán (Califato) en Oriente y del Imperio Bizantino en Occidente atar la libertad de religión de cada uno a la condición de su propia fe en sus rivales. país. Como se explicó anteriormente, Abbasid Caliph cerró las iglesias cuando obtuvo la información aparentemente incorrecta de que la mezquita en Grecia había sido cerrada y, por lo tanto, procedió a corresponder el acto. Los bizantinos también emplearían tales tácticas en las negociaciones.


Conclusión

Hemos establecido que existía al menos uno de esos ejemplos de mezquita. Podría haber habido más, pero lo dudo, ya que los comerciantes musulmanes normalmente se aventuraban solo en los prósperos mercados de Constantinopla para comerciar, por lo que no tiene ningún sentido que los bizantinos construyan mezquitas para una minoría extranjera en el continente / interior de Grecia cuando iba a haber mucho rara ocurrencia de visitantes que vienen. Sin mencionar que los habitantes de áreas remotas serían menos tolerantes con tales actos que en comparación con la población de una ciudad metropolitana como Constantinopla que estaba acostumbrada a ver gente extranjera, su cultura y sus ritos.

En conclusión, sin embargo, el tratamiento de los musulmanes en el Imperio bizantino o el tratamiento de los cristianos en los imperios árabe / turco varió en gran medida según el tiempo y las relaciones entre los dos estados. P.ej. Los musulmanes disfrutaban de más derechos en el imperio bizantino cuando Beyezid I gobernó el Imperio Otomano que en 1453 durante el reinado del más beligerante Mehmet II (posteriormente se le dio el epíteto "El conquistador"). Discutir los derechos de los musulmanes en el Imperio bizantino durante un período de casi 7 siglos desde los años 600 hasta 1453 sería demasiado amplio. Sería útil si editara su pregunta y la restringiera a un período de tiempo determinado.


Fui a Estambul hace unas semanas y encontré la Mezquita Arap (no puedo asegurar que no haya otras que se ajusten a sus criterios).

Cosas a tener en cuenta:

  • No fue construido por turcos, sino por árabes.

  • No está dentro de la "Ciudad Vieja" sino en la costa norte del Cuerno de Oro, junto al Galata (los barrios genoveses). Entonces, para los gobernantes bizantinos actuales no estaba "en Constantinopla".

  • Aunque Wikipedia no lo dice, el hecho de que fue construido por un ejército invasor y no fue destruido después de que el ejército se retiró me hace pensar que se incluyó de alguna manera en el tratado de paz.

  • Constantinopla era un centro comercial, por lo que incluso si los gobernantes prohibieran la conversión al Islam, se habrían mostrado complacientes con los comerciantes musulmanes (de manera similar a como tuvieron que tolerar a los comerciantes católicos venecianos y genoveses que incluso tenían derechos especiales). (ok, este es un poco especulativo).


El ascenso de los turcos y el Imperio Otomano

El Imperio Bizantino restaurado estaba rodeado de enemigos. El Imperio Búlgaro, que se había rebelado contra los bizantinos siglos antes, ahora lo igualaba en fuerza. Un nuevo imperio surgió en los Balcanes occidentales, el Imperio Serbio, que conquistó muchas tierras bizantinas. Aún más peligroso para los bizantinos, los turcos estaban invadiendo nuevamente las tierras bizantinas y Asia Menor fue invadida. Dado que el sistema temático era cosa del pasado, los emperadores tenían que depender de mercenarios extranjeros para suministrar tropas, pero estos soldados a sueldo no siempre eran fiables. Anatolia se transformó gradualmente de una tierra cristiana bizantina a una tierra islámica dominada por los turcos.

Durante mucho tiempo, los turcos de Anatolia se dividieron en un mosaico de pequeños estados islámicos. Sin embargo, un gobernante, Osman I, construyó un reino poderoso que pronto absorbió a todos los demás y formó el Imperio Otomano.

En el siglo posterior a la muerte de Osman I, el dominio otomano comenzó a extenderse por el Mediterráneo oriental y los Balcanes. El hijo de Osman, Orhan, capturó la ciudad de Bursa en 1324 y la convirtió en la nueva capital del estado otomano. La caída de Bursa significó la pérdida del control bizantino sobre el noroeste de Anatolia. La importante ciudad de Salónica fue arrebatada a los venecianos en 1387. La victoria otomana en Kosovo en 1389 marcó efectivamente el fin del poder serbio en la región, allanando el camino para la expansión otomana en Europa. La batalla de Nicópolis en 1396, considerada ampliamente como la última cruzada a gran escala de la Edad Media, no pudo detener el avance de los victoriosos turcos otomanos. Con la extensión del dominio turco a los Balcanes, la conquista estratégica de Constantinopla se convirtió en un objetivo crucial.

El imperio controlaba casi todas las antiguas tierras bizantinas que rodeaban la ciudad, pero los bizantinos se sintieron aliviados temporalmente cuando Timur invadió Anatolia en la batalla de Ankara en 1402. Tomó al sultán Bayezid I como prisionero. La captura de Bayezid I puso a los turcos en desorden. El estado cayó en una guerra civil que duró desde 1402 hasta 1413, mientras los hijos de Bayezid luchaban por la sucesión. Terminó cuando Mehmed I emergió como el sultán y restauró el poder otomano.

Cuando Mehmed I & # 8217s nieto, Mehmed II (también conocido como Mehmed el Conquistador) ascendió al trono en 1451, se dedicó a fortalecer la armada otomana e hizo los preparativos para la toma de Constantinopla.


Compara los imperios islámicos y el imperio bizantino

Me gustaría hablar sobre las similitudes y diferencias que existían entre los imperios islámicos y el imperio bizantino, y cuáles fueron las causas fundamentales de las Cruzadas en la actualidad.
Las similitudes entre el imperio islámico y el imperio bizantino fueron que ambos llegaron al poder a través de la fuerza militar. Con esta similitud viene lo siguiente en el hecho de que ambos imperios tenían fuerzas militares extremadamente fuertes. Ambos prosperaron gracias al uso del comercio. Esto incluyó su ayuda para desarrollar la Ruta de la Seda y tener comerciantes a lo largo de la ruta. El imperio del Islam fue una religión iconoclasta y el imperio bizantino atravesó un período iconoclasta. Estos puntos de vista iconoclastas dieron como resultado que los dos imperios tuvieran más en común porque ambos eran vistos como forasteros o extranjeros para la gente de Europa Occidental. Mientras se formaba el imperio de Bizancio, estaban en guerra casi constante con los omeyas y los abasíes. Esto hizo que la vida en su imperio a veces fuera muy difícil. El imperio solo sobrevivió a estos agregados debido a las nuevas creencias militares y religiosas que estaban construyendo, con una defensa organizada localmente y la actualización de la doctrina cristiana (pág. 267). Este aspecto de la guerra contra ellos casi constantemente hizo que el imperio bizantino fuera ligeramente diferente del imperio islámico al que se enfrentaba dentro de sus límites internos entre ellos. Los cristianos, judíos y zoroastrianos llegaron con un montón de ideas, creencias, historia y obras de arte diferentes (pág. 263). Los turcos conquistaron los imperios bizantino e islámico. Las diferencias entre los dos imperios eran extremas en cuanto a puntos de vista religiosos. El imperio bizantino era cristiano y el imperio islámico era musulmán. El imperio bizantino tenía una monarquía absoluta con un gobernante absoluto secular, mientras que el imperio islámico era el califato, que era una república constitucional aristrocrática. El imperio bizantino era diferente del imperio islámico por el hecho de que era más grande y más avanzado. Las causas fundamentales de las Cruzadas se debieron a los ataques musulmanes al Imperio Romano de Oriente. La ciudad de Jerusalén era importante para la religión cristiana y se la consideraba tierra santa. Los turcos tomaron el control de Jerusalén y masacraron a 3.000 cristianos. Los cristianos restantes fueron tratados tan mal que tomaron una posición y formaron las Cruzadas. Las Cruzadas comenzaron debido a la guerra santa entre cristianos y musulmanes y se centró en Jerusalén y Tierra Santa.

Sivers, P. V., Desnoyers, C. A. y Stow, G. B. (2013). Patrones de la historia mundial Volumen 1: Hasta 1600.


El Imperio Otomano, una era progresista en la historia musulmana

Después de gobernar durante más de 600 años, los turcos otomanos a menudo son recordados por su poderosa diversidad militar, étnica, empresas artísticas, tolerancia religiosa y maravillas arquitectónicas. (history.com)

El Medio Oriente, Europa del Este y África del Norte permanecieron bajo el dominio durante 600 años, el dominio más largo de la historia de la humanidad. El Imperio Otomano es conocido como la superpotencia de su época.

Aunque los europeos del Este lo consideraban una amenaza para su supervivencia y se propagaba contra el Imperio Otomano, sin embargo, según famosos historiadores, se lo consideraba una gran y vital fuente de progreso en su época. Tómelo como arte, ciencia, educación, progreso social y reformas, ayudó mucho al mundo y lo ayudó a crecer de una mejor manera.

Una breve descripción de los primeros días del Imperio Otomano

Osman 1 fundó el Imperio Otomano, era el momento de 1299 en nuestra historia. La etimología de la palabra Osman es Uthman, lo que significa que su idioma original es el árabe. Osman 1, Bayezid, Muran 1 son los pioneros del Imperio Otomano. El mundo ha visto las grandes convulsiones en la época del Imperio Otomano, el imperio de 1000 años del imperio bizantino terminó en la misma época.

La ciudad del Islam "Estanbul" fue acuñado en la misma época, esta fue la época del Sultán Mehmed. Siria, Arabia y Pelstian quedaron bajo el control del Gran Imperio Otomano. Los años entre 1522 y 1566 son los años más vitales del Imperio Otomano y este fue el momento del clímax del Imperio Otomano.El mundo ha experimentado una gran estabilidad entre estos años, la razón de la popularidad del Imperio.

Turquía, Grecia, Bulgaria, Egipto, Hungría, Jordania, Líbano, Siria, Rumanía estaban bajo el dominio de esta gran superpotencia.

El Imperio Otomano puso gran énfasis en la educación. Fue una época de exploración y la gente aprendió los campos de la ciencia, el arte, estudió diferentes ramas de las matemáticas, astronomía, filosofía, geografía. Si no mencionamos aquí el gran nombre de Piri Reis, un famoso geólogo, sería una injusticia su contribución al mundo.

“Almirante otomano Piri Reis (turco: Pîrî Reis o Hacı Ahmet Muhittin Pîrî Bey) fue un navegante, geógrafo y cartógrafo activo a principios del siglo XVI. Hoy es conocido por sus mapas y gráficos recopilados en su Kitab-ı Bahriye (Libro de Navegación), y para el mapa de Piri Reis, uno de los mapas más antiguos de América que aún existe.

Su libro contiene información detallada sobre navegación, así como cartas precisas (para su época) que describen los puertos y ciudades importantes del Mar Mediterráneo. Su mapa del mundo, dibujado en 1513, es el atlas turco más antiguo que se conoce que muestra el Nuevo Mundo. El mapa fue redescubierto por el teólogo alemán Gustav Adolf Deissmann en 1929 en el curso de un trabajo de catalogación de elementos en poder de la biblioteca del Palacio de Topkapi ”. (Wikipedia)

Además de esto, el Imperio Otomano dio al mundo un gran avance en el campo de la medicina, el textil y el arte.

El trato con otras religiones de la época fue notable. A otras religiones se les respetó y no hubo una acusación estricta sobre ellas, sino que se les dio un control limitado de sus propios asuntos, pero bajo el dominio del Imperio Otomano.

Fue el imperio de 36 sultanes en total desde 1299 hasta 1922 y el mundo ha sido testigo de una notable contribución de tiempo por parte del Imperio Otomano.

En la batalla de Viena, los turcos fueron derrotados, lo que se sumó a su declive, pero esta no fue la única razón de su declive. Abandonaron la lucha por las glorias en el campo de la educación, la ciencia y la revolución industrial, por otro lado, el mundo dio la bienvenida al Renacimiento que dejó atrás al gran imperio en todos los campos.

El Imperio Otomano terminó oficialmente en 1922, el momento en que fueron derrotados en la Primera Guerra Mundial. Todo el Imperio en ese momento se dividió en Gran Bretaña, Francia, Grecia y Rusia, respectivamente.

Turquía fue declarada nación separada en 1923.

En el tiempo de hoy, se habla mucho de la continuación del Gran Imperio Otomano, en la forma en que Turquía se vuelve más prominente día a día. Como es muy prominente con su punto de vista en su historia pasada, como Turquía actual se enorgullece de sus orígenes y no discrimina a nadie en el camino de su desarrollo. Quiero agregar una línea aquí del presidente turco antes de cerrar la discusión de hoy,

Nos enorgullecemos de nuestra historia sin discriminar. & # 8221 (Tayyib Erdogan)

El mundo pronto verá otro gran período en su historia, con el resurgimiento del Imperio Otomano, tal vez, ¿qué piensas? Háznoslo saber.


De Wikipedia, la enciclopedia libre
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Otomanos con esclavos cristianos representados en un grabado de 1608 publicado en Salomon Schweigger & # 8217s relato de un viaje de 1578

Escudo de armas del Imperio Otomano (1882-1922) .svg

Historia del Imperio Otomano

Estructura social
Corte y aristocracia
Corte otomana, esclavitud, devshirme
Mijos
Musulmanes, cristianos armenios, búlgaros, griegos, judíos, gran incendio de 1660
Ascenso del nacionalismo
TanzimatOtomanismo
vte
Parte de una serie sobre
Esclavitud

La esclavitud en el Imperio Otomano era una parte legal y significativa de la economía y la sociedad tradicional del Imperio Otomano. [1] Las principales fuentes de esclavos fueron las guerras y las expediciones de esclavitud organizadas políticamente en el norte y este de África, Europa del Este, los Balcanes y el Cáucaso. Se ha informado que el precio de venta de los esclavos disminuyó después de grandes operaciones militares. [2] En Constantinopla (actual Estambul), el centro administrativo y político del Imperio Otomano, aproximadamente una quinta parte de la población de los siglos XVI y XVII estaba formada por esclavos. [3] Las estadísticas aduaneras de estos siglos sugieren que las importaciones adicionales de esclavos de Estambul desde el Mar Negro pueden haber totalizado alrededor de 2,5 millones entre 1453 y 1700. [4]

Incluso después de varias medidas para prohibir la esclavitud a fines del siglo XIX, la práctica continuó en gran medida sin cesar hasta principios del siglo XX. Todavía en 1908, todavía se vendían esclavas en el Imperio Otomano. [5] La esclavitud sexual fue una parte central del sistema esclavista otomano a lo largo de la historia de la institución. [6] [7]

Un miembro de la clase esclava otomana, llamado kul en turco, podría alcanzar un alto estatus. Los guardias del harén eunucos y los jenízaros son algunas de las posiciones más conocidas que un esclavo podría ocupar, pero las esclavas a menudo eran supervisadas por ellos.

Un gran porcentaje de los funcionarios del gobierno otomano fueron comprados como esclavos, [8] criados en libertad y fueron parte integral del éxito del Imperio Otomano desde el siglo XIV hasta el XIX. Muchos funcionarios esclavistas poseían numerosos esclavos, aunque el propio sultán poseía la mayoría. [5] Al criar y capacitar especialmente a esclavos como funcionarios en escuelas palaciegas como Enderun, donde se les enseñó a servir al sultán y otras materias educativas, los otomanos crearon administradores con un intrincado conocimiento del gobierno y una lealtad fanática. El establecimiento masculino de esta sociedad creó vínculos de información registrada, a pesar de que la especulación está presente para los escritos europeos. [Se necesita más explicación] Sin embargo, las mujeres desempeñaron y desempeñaron los roles más importantes dentro de la institución del Harem. [9]

Un comerciante de La Meca (derecha) y su esclavo circasiano. Titulado, "Vornehmner Kaufmann mit seinem cirkassischen Sklaven" [Mercader distinguido y su esclavo circasiano] por Christiaan Snouck Hurgronje, ca. 1888.

Contenido
1 esclavitud otomana temprana
2 La esclavitud otomana en Europa central y oriental
2.1 Precios e impuestos
3 redadas de esclavos de Berbería
4 esclavos Zanj
5 esclavos de África Oriental
6 esclavos en el harén imperial
7 esclavitud sexual otomana
8 Decadencia y represión de la esclavitud otomana
9 Véase también
10 notas

La esclavitud otomana temprana

Más información: Esclavitud en el Imperio Bizantino e Historia de la esclavitud en el mundo musulmán

A mediados del siglo XIV, Murad I construyó un ejército de esclavos, conocido como Kapıkulu. La nueva fuerza se basó en el derecho del sultán a una quinta parte del botín de guerra, que interpretó para incluir a los cautivos tomados en la batalla. Los cautivos fueron entrenados en el servicio personal del sultán. [10] El sistema devşirme podría considerarse una forma de esclavitud porque los sultanes tenían un poder absoluto sobre ellos. Sin embargo, como el & # 8216servant & # 8217 o & # 8216kul & # 8217 del sultán, tenían un alto estatus dentro de la sociedad otomana debido a su formación y conocimiento. Podían convertirse en los más altos oficiales del estado y de la élite militar, y la mayoría de los reclutas eran privilegiados y remunerados. Aunque se les ordenó cortar todos los lazos con sus familias, algunos lograron dispensar el patrocinio en casa. Así, los padres cristianos podrían implorar, o incluso sobornar, a los funcionarios para que se llevaran a sus hijos. De hecho, los musulmanes bosnios y albaneses solicitaron con éxito su inclusión en el sistema. [11] [12]

Los esclavos se comerciaban en mercados especiales llamados & # 8220Esir & # 8221 o & # 8220Yesir & # 8221 que estaban ubicados en la mayoría de los pueblos y ciudades, en el centro del Imperio Otomano. Se dice que el Sultán Mehmed II & # 8220 the Conqueror & # 8221 estableció el primer mercado de esclavos otomano en Constantinopla en la década de 1460, probablemente donde se encontraba el antiguo mercado de esclavos bizantino. Según Nicolás de Nicolay, hubo esclavos de todas las edades y de ambos sexos, la mayoría fueron exhibidos desnudos para ser revisados ​​minuciosamente - especialmente niños y mujeres jóvenes - por posibles compradores [13].

La esclavitud otomana en Europa central y oriental

Ver también: redadas de esclavos de Crimea-Nogai en Europa del Este

Severo maltrato de los esclavos cristianos por parte de los turcos, Jan Luyken, 1684

Una pintura otomana de niños balcánicos tomados como soldados esclavos
En el devşirme, que connota & # 8220draft & # 8221, & # 8220blood tax & # 8221 o & # 8220child collection & # 8221, los jóvenes cristianos de los Balcanes y Anatolia fueron sacados de sus hogares y familias, convertidos al Islam y alistados en el La rama más famosa de los Kapıkulu, los jenízaros, una clase de soldados especiales del ejército otomano que se convirtió en una facción decisiva en las invasiones otomanas de Europa. [14] La mayoría de los comandantes militares de las fuerzas otomanas, administradores imperiales y gobernantes de facto del Imperio, como Sokollu Mehmed Pasha, fueron reclutados de esta manera. [15] [16] En 1609, las fuerzas de Kapıkulu del sultán aumentaron a alrededor de 100.000. [17]

Una crónica huterita informa que en 1605, durante la larga guerra turca, unos 240 huteritas fueron secuestrados de sus hogares en la Alta Hungría por el ejército turco otomano y sus aliados tártaros, y vendidos como esclavos otomanos. [18] [19] Muchos trabajaron en el palacio o para el sultán personalmente.

La esclavitud doméstica no era tan común como la esclavitud militar. [17] Sobre la base de una lista de propiedades pertenecientes a miembros de la clase dominante que se mantuvo en Edirne entre 1545 y 1659, se recopilaron los siguientes datos: de 93 propiedades, 41 tenían esclavos [17]. El número total de esclavos en las fincas era de 140 54 mujeres y 86 hombres. 134 de ellos llevaban nombres musulmanes, 5 no estaban definidos y 1 era una mujer cristiana. Algunos de estos esclavos parecen haber sido empleados en granjas. [17] En conclusión, la clase dominante, debido al uso extensivo de esclavos guerreros y debido a su propia alta capacidad de compra, fue sin duda el grupo principal que mantuvo vivo el mercado de esclavos en el Imperio Otomano. [17]

La esclavitud rural fue en gran parte un fenómeno endémico de la región del Cáucaso, que se trasladó a Anatolia y Rumelia después de la migración circasiana en 1864. [20] Los conflictos surgieron con frecuencia dentro de la comunidad inmigrante y el establecimiento otomano intervino del lado de los esclavos en momentos selectivos. [21]

El kanato de Crimea mantuvo un comercio masivo de esclavos con el Imperio Otomano y Oriente Medio hasta principios del siglo XVIII. En una serie de redadas de esclavos conocidas eufemísticamente como & # 8220cosecha de la estepa & # 8221, los tártaros de Crimea esclavizaron a los campesinos eslavos orientales. [22] La Commonwealth polaco-lituana y Rusia sufrieron una serie de invasiones tártaras, cuyo objetivo era saquear, saquear y capturar esclavos en & # 8220jasyr & # 8221. [23] El área fronteriza al sureste estuvo en un estado de guerra semipermanente hasta el siglo XVIII. Se estima que hasta el 75% de la población de Crimea estaba formada por esclavos o esclavos liberados [24]. La escritora y viajera otomana del siglo XVII Evliya Çelebi estimó que había alrededor de 400.000 esclavos en Crimea, pero sólo 187.000 musulmanes libres [25]. El historiador polaco Bohdan Baranowski asumió que en el siglo XVII la Commonwealth polaco-lituana (lo que hoy es Polonia, Ucrania y Bielorrusia) perdió un promedio de 20.000 al año y hasta un millón en todos los años combinados desde 1500 a 1644. [25]

Precios e impuestos

Un estudio del mercado de esclavos de la Creta otomana produce detalles sobre los precios de los esclavos. Factores como la edad, el color de la piel, la virginidad, etc. influyeron significativamente en los precios. Los esclavos más caros eran los de entre 10 y 35 años, con los precios más altos para las niñas vírgenes europeas de 13 a 25 años y los niños adolescentes. Los esclavos más baratos eran los que tenían discapacidades y los africanos subsaharianos. Los precios en Creta oscilaron entre 65 y 150 & # 8220esedi guruş & # 8221 (ver Kuruş). Pero incluso los precios más bajos eran asequibles solo para personas de altos ingresos. Por ejemplo, en 1717 se vendió a un niño de 12 años con discapacidad mental por 27 guruş, cantidad que podía comprar en el mismo año 462 kg (1.019 lb) de carne de cordero, 933 kg (2.057 lb) de pan o 1.385 l (366 galones estadounidenses) de leche. En 1671 se vendió una esclava en Creta por 350 guruş, mientras que al mismo tiempo el valor de una gran casa de dos pisos con jardín en Chania era de 300 guruş. Había que pagar varios impuestos sobre la importación y venta de esclavos. Uno de ellos era el impuesto & # 8220pençik & # 8221 o & # 8220penç-yek & # 8221, que literalmente significa & # 8220 un quinto & # 8221. Este impuesto se basaba en los versículos del Corán, según los cuales una quinta parte del botín de guerra pertenecía a Dios, al Profeta y su familia, a los huérfanos, a los necesitados y a los viajeros. Los otomanos probablemente comenzaron a coleccionar pençik en la época del sultán Murad I (1362-1389). Pençik se recaudaba tanto en dinero como en especie, en este último también se incluían esclavos. En algunos casos de cautivos de guerra no se recaudaron impuestos. Con los cautivos de guerra, se entregaban esclavos a soldados y oficiales como motivo para participar en la guerra. [2]

La recaptura de esclavos fugitivos fue un trabajo para particulares llamados & # 8220yavacis & # 8221. Quien lograra encontrar un esclavo fugitivo cobraría una tarifa de & # 8220buenas noticias & # 8221 a los yavaci y este último cobraba esta tarifa más otros gastos del propietario de los esclavos. Los esclavos también se pueden alquilar, heredar, empeñar, intercambiar o regalar. [2] [26]

Incursiones de esclavos de Berbería

Más información: corsarios de Berbería y trata de esclavos de Berbería
Durante siglos, los grandes barcos en el Mediterráneo se basaron en los esclavos de galeras europeos suministrados por los comerciantes de esclavos otomanos y berberiscos. Cientos de miles de europeos fueron capturados por piratas berberiscos y vendidos como esclavos en el norte de África y el Imperio Otomano entre los siglos XVI y XIX. [27] [28] Estas incursiones de esclavos fueron realizadas principalmente por árabes y bereberes en lugar de turcos otomanos. Sin embargo, durante el apogeo de la trata de esclavos de Berbería en los siglos XVI, XVII y XVIII, los estados de Berbería estaban sujetos a la jurisdicción otomana y, con excepción de Marruecos, estaban gobernados por bajás otomanos. Además, muchos esclavos capturados por los corsarios de Berbería fueron vendidos hacia el este en territorios otomanos antes, durante y después del período de gobierno otomano de Berbería. [29] [30]

Ilustración de 1815 de un capitán británico horrorizado al ver que los cristianos trabajaban como esclavos en Argel
Las ocasiones notables incluyen los secuestros turcos

Esclavos Zanj
Artículos principales: Zanj y la trata de esclavos árabes

Como existían restricciones sobre la esclavitud de los musulmanes y de & # 8220People of the Book & # 8221 (judíos y cristianos) que vivían bajo el dominio musulmán, las áreas paganas de África se convirtieron en una fuente popular de esclavos. Conocidos como Zanj (Bantu [31]), estos esclavos se originaron principalmente en la región africana de los Grandes Lagos, así como en África Central. [32] Los Zanj trabajaban en hogares, en plantaciones y en el ejército como soldados esclavos. Algunos podían ascender para convertirse en funcionarios de alto rango, pero en general los Zanj eran inferiores a los esclavos europeos y caucásicos. [33] [Verificación fallida] [34] [Necesita una cita para verificar]

Una forma de que los esclavos Zanj desempeñaran funciones de alto rango consistía en convertirse en uno de los eunucos africanos del palacio otomano. [35] Esta posición fue utilizada como herramienta política por el sultán Murad III (r. 1574-1595) como un intento de desestabilizar al Gran Visir introduciendo otra fuente de poder en la capital. [36]

Después de ser comprado por un miembro de la corte otomana, Mullah Ali fue presentado al primer jefe eunuco negro, Mehmed Aga. [37] Debido a la influencia de Mehmed Aga & # 8217, Mullah Ali pudo establecer conexiones con universidades prominentes y tutores de la época, incluido Hoca Sadeddin Efendi (1536 / 37-1599), el tutor de Murad III. [38] A través de la red que había construido con la ayuda de su educación y los eunucos negros, Mullah Ali aseguró varios puestos desde el principio. Trabajó como profesor en Estambul, juez adjunto e inspector de dotaciones reales [37]. En 1620, Mullah Ali fue nombrado juez superior de la capital y en 1621 se convirtió en el kadiasker, o juez superior, de las provincias europeas y el primer hombre negro en formar parte del consejo imperial. [39] En ese momento, había alcanzado tal poder que un embajador francés lo describió como la persona que verdaderamente dirigía el imperio. [37]

Aunque Mullah Ali fue desafiado a menudo debido a su negritud y su conexión con los eunucos africanos, pudo defenderse a través de su poderosa red de apoyo y sus propias producciones intelectuales. Como destacado erudito, escribió un influyente libro en el que utilizó la lógica y el Corán para desacreditar los estereotipos y los prejuicios contra las personas de piel oscura y deslegitimar los argumentos de por qué los africanos deberían ser esclavos. [40]

Hoy, miles de afro turcos, los descendientes de los esclavos Zanj en el Imperio Otomano, continúan viviendo en la Turquía moderna. Un afro-turco, Mustafa Olpak, fundó la primera organización oficialmente reconocida de afro-turcos, la Sociedad Africana de Cultura y Solidaridad (Afrikalılar Kültür ve Dayanışma Derneği) en Ayvalık. Olpak afirma que unos 2.000 afro-turcos viven en la Turquía moderna. [41] [42]

Esclavos del este de África

El Alto Valle del Nilo y Abisinia también fueron fuentes importantes de esclavos en el Imperio Otomano. Aunque los cristianos abisinios derrotaron a los invasores otomanos, no abordaron la esclavitud de los paganos del sur mientras los traficantes de esclavos les pagaran impuestos. Paganos y musulmanes de las zonas del sur de Etiopía, como kaffa y jimma, fueron llevados al norte del Egipto otomano y también a los puertos del Mar Rojo para exportarlos a Arabia y el Golfo Pérsico. En 1838, se estimó que entre 10.000 y 12.000 esclavos llegaban a Egipto anualmente por esta ruta. [43] Un número significativo de estos esclavos eran mujeres jóvenes, y los viajeros europeos en la región registraron haber visto un gran número de esclavos etíopes en el mundo árabe en ese momento. El viajero suizo Johann Louis Burckhardt estimó que 5.000 esclavos etíopes pasaban por el puerto de Suakin solo cada año, [44] se dirigían a Arabia, y agregó que la mayoría eran mujeres jóvenes que terminaron siendo prostituidas por sus dueños. El viajero inglés Charles M. Doughty más tarde (en la década de 1880) también registró esclavos etíopes en Arabia, y afirmó que eran traídos a Arabia todos los años durante la peregrinación del Hayy. [45] En algunos casos, se prefirió a las esclavas etíopes a los hombres, y algunos cargamentos de esclavos etíopes registraron proporciones de esclavos entre mujeres y hombres de dos a uno. [46]

Esclavos en el harén imperial

Una pintura del siglo XVIII del harén del sultán Ahmed III, de Jean Baptiste Vanmour

En realidad, se sabe muy poco sobre el harén imperial, y mucho de lo que se cree que se conoce son en realidad conjeturas e imaginación. [47] Hay dos razones principales para la falta de informes precisos sobre este tema. La primera fue la barrera impuesta por la gente de la sociedad otomana: la gente otomana no sabía mucho sobre las maquinaciones del propio Harem Imperial, debido a que era físicamente impenetrable y porque se hacía cumplir el silencio de los internos.La segunda fue que los relatos de este período eran de viajeros europeos, que no estaban al tanto de la información y también presentaban inherentemente un sesgo occidental y un potencial de mala interpretación por ser ajenos a la cultura otomana. A pesar de los prejuicios reconocidos por muchas de estas fuentes, las historias escandalosas del harén imperial y las prácticas sexuales de los sultanes eran populares, incluso si no eran ciertas. Los relatos del siglo XVII se basaron tanto en una tendencia más reciente del siglo XVII como en un estilo más tradicional de narración de la historia; presentaban la apariencia de desacreditar relatos anteriores y exponer nuevas verdades, mientras procedían a propagar cuentos antiguos y a crear nuevos. . Sin embargo, los relatos europeos de los cautivos que sirvieron como pajes en el palacio imperial, y los informes, despachos y cartas de los embajadores residentes en Estambul, sus secretarios y otros miembros de sus suites demostraron ser más confiables que otras fuentes europeas. Y además, de este grupo de fuentes más confiables, los escritos de los venecianos en el siglo XVI superaron a todos los demás en volumen, amplitud, sofisticación y precisión. [47]

Las concubinas del sultán otomano consistían principalmente en esclavos comprados. Las concubinas del sultán eran generalmente de origen cristiano. La mayoría de las élites del Imperio Otomano del Harem incluían muchas mujeres, como la madre del sultán, concubinas preferidas, concubinas reales, niños (príncipes / princesas) y personal administrativo. El personal administrativo del palacio estaba integrado por muchas mujeres oficiales de alto rango, ellas eran las encargadas de la formación de los Jariyes para las tareas domésticas [48] [9]. La madre de un sultán, aunque técnicamente una esclava, recibió el título extremadamente poderoso de Valide Sultan que la elevó al estatus de gobernante del Imperio (ver Sultanato de Mujeres). La madre del Sultán jugó un papel importante en la toma de decisiones del Harem Imperial. Un ejemplo notable fue Kösem Sultan, hija de un sacerdote cristiano griego, que dominó el Imperio Otomano durante las primeras décadas del siglo XVII. [49] Roxelana (también conocida como Hürrem Sultan), otro ejemplo notable, fue la esposa favorita de Suleiman el Magnífico. [50] Muchos historiadores que estudian el Imperio Otomano se basan en la evidencia fáctica de los observadores del Islam de los siglos XVI y XVII. El tremendo crecimiento de la institución del Harem reconstruyó las carreras y los roles de las mujeres en la estructura de poder de la dinastía. Había mujeres del harén que eran las madres, esposas legales

, consos, favorit, e, Kalfas y concubinas del sultán otomano. Solo un puñado de estas mujeres del harén fueron liberadas de la esclavitud y se casaron con sus cónyuges. Estas mujeres eran: Hurrem Sulan, Nurbanu Sulan, Saifye Sultan (disputa, e, Kosem Sulan, Gulnus Sul`` Perestu Sultan y Bezmiara Kadin. Las reinas madres que tenían el título de Valide Sultan tenían solo cinco de ellas que fueron esclavas liberadas después de que eran concubinas del sultán.

Giulio Rosati, Inspección de recién llegados, 1858-1917, Bellezas circasianas
Las concubinas estaban custodiadas por eunucos esclavizados, ellos mismos a menudo del África pagana. Los eunucos estaban encabezados por Kizlar Agha (& # 8220agha de las [esclavas] niñas & # 8221). Si bien la ley islámica prohibía la castración de un hombre, los cristianos etíopes no tenían tales escrúpulos, por lo que esclavizaron y castraron a miembros de territorios al sur y vendieron a los eunucos resultantes a la Puerta Otomana. [51] [52] La Iglesia copta ortodoxa participó ampliamente en la trata de esclavos de eunucos. Los sacerdotes coptos cortaron el pene y los testículos de los niños alrededor de los ocho años en una operación de castración. [53]

Luego, los niños eunucos fueron vendidos en el Imperio Otomano. La mayoría de los eunucos otomanos sufrieron la castración a manos de los coptos en el monasterio de Abou Gerbe en el monte Ghebel Eter. [53] Los niños esclavos fueron capturados de la región africana de los Grandes Lagos y otras áreas de Sudán como Darfur y Kordofan y luego vendidos a clientes en Egipto. [32] [51] Durante la operación, el clérigo copto encadenó a los niños a las mesas y, después de cortarles los órganos sexuales, les colocó catéteres de bambú en la zona genital y los sumergió en arena hasta el cuello. La tasa de recuperación fue del 10 por ciento. Los eunucos resultantes obtuvieron grandes ganancias en contraste con los eunucos de otras áreas. [54] [55] [56]

Esclavitud sexual otomana

Una fotografía del siglo XIX de un Köçek, un joven esclavo travestido que a veces se utiliza con fines homosexuales.

La esclavitud sexual femenina era extremadamente común en el imperio otomano y cualquier hijo de una esclava era tan legítimo como cualquier hijo nacido de una mujer libre [57]. Esto significa que ningún hijo de una esclava no puede ser vendido ni regalado. La esclavitud en sí misma estuvo durante mucho tiempo ligada a las actividades económicas y expansionistas del imperio otomano. [58] Hubo una importante disminución en la adquisición de esclavos a fines del siglo XVIII como resultado del aprendizaje de las actividades expansionistas. [58] Los esfuerzos de guerra fueron una gran fuente de obtención de esclavos, por lo que el imperio otomano tuvo que encontrar otros métodos para obtener esclavos porque eran una fuente importante de ingresos dentro del imperio. [58] La Guerra del Cáucaso provocó una gran afluencia de esclavos circasianos en el mercado otomano y una persona de modesta riqueza podía comprar un esclavo con unas pocas piezas de oro. [58] En un momento, los esclavos circasianos se convirtieron en los más abundantes en el harén imperial. [58]

Circasianos, sirios y nubios fueron las tres razas principales de mujeres que fueron vendidas como esclavas sexuales (Cariye) en el Imperio Otomano. [59] Las niñas circasianas fueron descritas como claras y de piel clara y con frecuencia fueron esclavizadas por los tártaros de Crimea y luego vendidas al Imperio Otomano para vivir y servir en un harén. [59] Eran los más caros, alcanzando hasta 500 libras esterlinas, y los más populares entre los turcos. Las segundas en popularidad fueron las niñas sirias, con sus ojos oscuros, cabello oscuro y piel morena clara, y provenían principalmente de las regiones costeras de Anatolia. [59] Su precio podría llegar hasta las 30 libras esterlinas. Se describió que tenían & # 8220 buenas figuras cuando eran jóvenes & # 8221. Las chicas nubias eran las más baratas y menos populares, alcanzando hasta 20 libras esterlinas. [6] Los roles sexuales y el simbolismo en la sociedad otomana funcionaban como una acción normal de poder. El harén del palacio excluía a las mujeres esclavizadas del resto de la sociedad. [48]

A lo largo de los siglos XVIII y XIX, la esclavitud sexual no solo fue fundamental para la práctica otomana, sino un componente fundamental del gobierno imperial y la reproducción social de la élite. [7] Los niños también podían convertirse en esclavos sexuales, aunque por lo general trabajaban en lugares como baños (hammam) y cafeterías. Durante este período, los historiadores han documentado a hombres que se complacen en comportamientos sexuales con otros hombres y son atrapados. [60] Además, las ilustraciones visuales durante este período de exponer a un sodomita siendo estigmatizado por un grupo de personas con instrumentos de viento turcos muestran la desconexión entre la sexualidad y la tradición. Sin embargo, aquellos que fueron aceptados se convirtieron en tellaks (masajistas), köçeks (bailarines travestidos) o sāqīs (vertidores de vino) durante el tiempo que eran jóvenes y sin barba. [10] Los & # 8220Beloveds & # 8221 a menudo eran amados por antiguos Amados que eran educados y considerados de clase alta. [60]

Algunas esclavas pertenecientes a mujeres fueron vendidas como trabajadoras sexuales durante breves períodos de tiempo [57]. Las mujeres también compraban esclavos, pero por lo general no con fines sexuales, y lo más probable es que buscaran esclavos leales, saludables y con buenas habilidades domésticas [61]. Sin embargo, hubo relatos de mujeres judías que poseían esclavos y se permitían relaciones sexuales prohibidas en El Cairo [61]. La belleza también era un rasgo valorado cuando se buscaba comprar un esclavo porque a menudo se veía como objetos para presumir ante la gente. [61] Si bien la prostitución estaba en contra de la ley, se registraron muy pocos casos de castigo que llegaran a los tribunales de la shari & # 8217a para proxenetas, prostitutas o personas que buscaban sus servicios [62]. Los casos que castigaban la prostitución generalmente resultaban en la expulsión de la prostituta o el proxeneta de la zona en la que se encontraban [62]. Sin embargo, esto no significa que estas personas no siempre recibieran castigos leves. A veces, los oficiales militares se encargaron de hacer cumplir un castigo extrajudicial. Esto implicó colgar a los proxenetas en los árboles, destruir burdeles y acosar a las prostitutas [62].

La esclavitud sexual en el imperio otomano también proporcionó una función social porque algunos esclavos obtuvieron el estatus de su dueño, o fueron transmitidos por el linaje de una persona distinguida. [61] Los esclavos también tenían derecho a heredar. Algunos esclavos fueron tratados como miembros de la familia y se les dejó dinero, artículos o incluso se les concedió su propia libertad. [61] La esclavitud sexual fue un medio de movilidad social en el imperio otomano. El harén imperial era similar a una institución de entrenamiento para concubinas y servía como una forma de acercarse a la élite otomana. [48] Las concubinas, especialmente, tenían mejores oportunidades de movilidad social en el harén imperial porque podían ser entrenadas para casarse con oficiales militares de alto rango. [48]

Declive y represión de la esclavitud otomana

El bombardeo de Argel por la flota angloholandesa en apoyo de un ultimátum para liberar a los esclavos europeos, agosto de 1816

Respondiendo a la influencia y presión de los países europeos en el siglo XIX, el Imperio comenzó a tomar medidas para restringir la trata de esclavos, que había sido legalmente válida bajo la ley otomana desde el comienzo del imperio. Una de las campañas importantes contra la esclavitud otomana y la trata de esclavos fue llevada a cabo en el Cáucaso por las autoridades rusas. [63]

Se promulgaron una serie de decretos que inicialmente limitaron la esclavitud de las personas blancas y, posteriormente, la de todas las razas y religiones. En 1830, un firman del sultán Mahmud II dio la libertad a los esclavos blancos. Esta categoría incluía a los circasianos, que tenían la costumbre de vender a sus propios hijos, a los griegos esclavizados que se habían rebelado contra el Imperio en 1821 y algunos otros. [64] Intentando suprimir la práctica, en octubre de 1854 se emitió otro firman que abolía el comercio de georgianos y circasianos [65].

Más tarde, la trata de esclavos se prohibió en la práctica mediante la aplicación de condiciones específicas de esclavitud en la sharia, la ley islámica, aunque la sharia permitía la esclavitud en principio. Por ejemplo, según una disposición, una persona que fue capturada no podría ser esclava si ya había sido musulmana antes de su captura. Además, no podían ser capturados legítimamente sin una declaración formal de guerra, y solo el sultán podía hacer tal declaración. Como los últimos sultanes otomanos deseaban detener la esclavitud, no autorizaron las redadas con el propósito de capturar esclavos y, por lo tanto, ilegalizaron efectivamente la obtención de nuevos esclavos, aunque los que ya estaban esclavizados siguieron siendo esclavos [66] [67].

El Imperio Otomano y otros 16 países firmaron el Acta de la Conferencia de Bruselas de 1890 para la supresión de la trata de esclavos. La esclavitud clandestina persistió hasta principios del siglo XX. Una circular del Ministerio del Interior en octubre de 1895 advirtió a las autoridades locales que algunos barcos de vapor despojaron a los marineros de Zanj de sus & # 8220certificados de liberación & # 8221 y los arrojaron a la esclavitud. Otra circular del mismo año revela que algunos esclavos Zanj recién liberados fueron arrestados sobre la base de acusaciones infundadas, encarcelados y obligados a regresar a sus señores [64].

Una instrucción del Ministerio del Interior al Vali de Bassora de 1897 ordenó que los hijos de esclavos liberados recibieran certificados de liberación separados para evitar ser esclavizados y separados de sus padres. George Young, Segundo Secretario de la Embajada Británica en Constantinopla, escribió en su Corpus of Otoman Law, publicado en 1905, que en el momento de escribir este artículo, la trata de esclavos en el Imperio se practicaba sólo como contrabando. [64] El comercio continuó hasta la Primera Guerra Mundial. Henry Morgenthau, Sr., quien se desempeñó como Embajador de los Estados Unidos en Constantinopla desde 1913 hasta 1916, informó en su Historia del Embajador Morgenthau & # 8217s que había pandillas que comerciaban con esclavos blancos durante esos años. [68] También escribió que las niñas armenias fueron vendidas como esclavas durante el genocidio armenio de 1915. [69] [70]

Los Jóvenes Turcos adoptaron una postura contra la esclavitud a principios del siglo XX. [71] Los esclavos personales del sultán Abdul Hamid II fueron liberados en 1909, pero a los miembros de su dinastía se les permitió quedarse con sus esclavos. Mustafa Kemal Atatürk puso fin a la esclavitud legal en la República Turca. Turquía esperó hasta 1933 para ratificar la convención de la Sociedad de Naciones de 1926 sobre la supresión de la esclavitud. Se informó de ventas ilegales de niñas a principios de la década de 1930. En 1964 se aprobó una legislación que prohibía explícitamente la esclavitud [72].


El secreto mejor guardado de Turquía: los cristianos islamizados

"La persecución turca de los griegos pontianos y otros pueblos cristianos comenzó después de la caída de Trabzon, comenzando lentamente al principio y gradualmente volviéndose más generalizada y aterradora. Muchos cristianos se convirtieron a regañadientes al Islam para evitar la opresión y simplemente para sobrevivir. Durante los siglos XVII y XVIII Durante siglos, aproximadamente 250.000 pontianos griegos se vieron obligados a convertirse y hablar turco ". - Centro de Investigación Helénica de Asia Menor y Pontos, 2014.

Las conquistas de los turcos dieron como resultado la islamización violenta y destructiva de la civilización bizantina.

El pueblo turco necesita aprender la verdad sobre la historia tanto del Imperio Otomano como de Turquía. Solo la verdad puede liberar al pueblo de Turquía del pasado que los persigue hasta el día de hoy.

El golpe final en el largo y trágico proceso de islamización y turquificación de la población griega otomana se dio durante el genocidio griego de 1913-1923, en el que muchos griegos, especialmente mujeres y niños, se vieron obligados a convertirse al islam. Los que se negaron fueron asesinados o exiliados. En la imagen: Una marcha en Salónica, Grecia, el 19 de mayo de 2019 para conmemorar el centenario de la masacre de unos 353.000 griegos pontianos étnicos por las fuerzas otomanas en Turquía. (Foto de Sakis Mitrolidis / AFP a través de Getty Images)

Una declaración reciente de un alcalde turco perteneciente al gobernante Partido Justicia y Desarrollo (AKP) del presidente Recep Tayyip Erdogan fue particularmente notable a raíz de la resolución del 12 de diciembre del Senado de Estados Unidos para "conmemorar el genocidio armenio a través del reconocimiento y el recuerdo oficial".

El alcalde Hayrettin Güngör de Kahramanmaraş fue captado por la cámara diciéndole a una mujer de Trabzon: "Te hicimos musulmana".

Parece haberse referido al hecho de que Trabzon, como otras provincias de la región del Mar Negro, solía ser una ciudad cristiana ortodoxa griega, que ahora es musulmana, a pesar de las miles de personas en la zona que todavía hablan el Dialecto griego póntico.

Después de una respuesta pública airada a la declaración, Güngör llamó por teléfono al alcalde de Trabzon para disculparse. Sin embargo, por ofensivo que haya sido su afirmación, en realidad estaba revelando una verdad trágica: que muchos ciudadanos turcos son descendientes de cristianos islamizados por la fuerza.

Antes de la invasión turca de Asia Menor en el siglo XI, y la caída de Constantinopla (Estambul) ante los turcos otomanos en el siglo XV, las tierras que componen la Turquía contemporánea eran parte del Imperio bizantino cristiano de habla griega.

Cuando los turcos otomanos capturaron el Imperio griego de Trebisonda (actual Trabzon) en 1461, prácticamente no había musulmanes en la región. En las décadas y siglos posteriores a la conquista otomana, muchos cristianos se convirtieron al Islam. El musulmán local Derebeys (señores del valle) y el estado y el ejército otomanos, a través de actos periódicos de violencia, impuestos especiales (jizya), la segregación social, el maltrato sistemático y la humillación empujaron inexorablemente a la población cristiana a la islamización en aras de la supervivencia [1].

El Centro de Investigación Helénica de Asia Menor y Pontos informa:

"La persecución turca de los griegos pontianos y otros pueblos cristianos comenzó después de la caída de Trabzon, comenzando lentamente y volviéndose gradualmente más generalizada y aterradora. Las masacres y las deportaciones se hicieron más frecuentes e intensas. Muchos cristianos se convirtieron al Islam a regañadientes para evitar la opresión y la discriminación y simplemente para sobrevivir. Durante los siglos XVII y XVIII, aproximadamente 250.000 griegos pontianos se vieron obligados a convertirse al Islam y hablar turco. Casi 250.000 emigraron a áreas del Cáucaso y las costas septentrionales del Mar Negro que Rusia controlaba ".

Las conquistas de los turcos dieron como resultado la islamización violenta y destructiva de la civilización bizantina. El historiador profesor Speros Vryonis Jr escribe:

“Las conquistas [turcas] en Anatolia fueron prolongadas, repetidas (desde los siglos XI al XV), bastante destructivas y perturbadoras de la vida y la propiedad.

"La conquista de Asia Menor prácticamente destruyó la Iglesia de Anatolia. Los documentos administrativos eclesiásticos revelan una confiscación casi completa de las propiedades, los ingresos, los edificios de la Iglesia y la imposición de fuertes impuestos por parte de los turcos".

En su libro, El declive del helenismo medieval en Asia Menor y el proceso de islamización desde el siglo XI al XV, El profesor Vryonis presenta los nombres de las ciudades y pueblos de Anatolia devastados durante las conquistas de la jihad turca de Asia Menor, desde los siglos XI al XV. La lista incluye los nombres de lugares de Asia Menor cuyos habitantes fueron "saqueados", "saqueados o destruidos", "esclavizados", "capturados", "masacrados", "sitiados" o "huidos".

El Imperio Otomano duró unos 600 años, desde 1299 hasta 1923, e incluyó partes de Asia, Europa y África. Durante este período, los turcos se dedicaron a prácticas tales como: ghulam sistema, en el que los no musulmanes fueron esclavizados, convertidos y entrenados para convertirse en guerreros y estadistas devshirme sistema, el reclutamiento forzoso de muchachos cristianos separados de sus familias, convertidos al Islam y esclavizados para el servicio del sultán en su palacio y para unirse a sus jenízaros ("nuevo cuerpo") islamización obligatoria y voluntaria, esta última resultante de relaciones sociales, religiosas y presión económica y esclavitud sexual de mujeres y niños, deportación y masacre.

Una de las razones del declive del cristianismo en Asia Menor tras las conquistas musulmanas turcas fue, según el profesor Vryonis, la destrucción de la Iglesia Ortodoxa Griega "como una institución social, económica y religiosa eficaz". La persecución sistemática del clero griego por parte de los turcos otomanos continuó durante siglos.

El golpe final en el largo y trágico proceso de islamización y turquificación de la población griega otomana se dio durante el genocidio griego de 1913-1923, en el que muchos griegos, especialmente mujeres y niños, se vieron obligados a convertirse al islam. Los que se negaron fueron asesinados o exiliados.

Y hoy, menos del medio por ciento de la población de Turquía es cristiana.Un resultado de la persecución que tuvo lugar es que se desconoce el número de griegos, armenios y asirios islamizados. Según Raffi Bedrosyan, autor del libro de 2018, Trauma y resiliencia: armenios en Turquía: ocultos, no ocultos y ya no ocultos:

"Los armenios ocultos son la generación actual de los descendientes de los huérfanos armenios que quedaron en Turquía después del genocidio armenio de 1915. Estos huérfanos, víctimas vivas del genocidio, fueron asimilados, islamizados, turificados y kurdos por la fuerza en orfanatos estatales, escuelas militares, turcas y kurdas En los últimos años, se ha hecho evidente que no olvidaron sus raíces armenias y las transmitieron en secreto a las siguientes generaciones.

"Se desconoce el número de armenios ocultos conscientes de sus raíces armenias. También se desconoce el número de armenios ocultos conscientes de sus raíces armenias y dispuestos a regresar a las raíces armenias. Pero investigaciones y estudios independientes indican que los huérfanos armenios se quedaron en Turquía y los armenios en algunos Las regiones a las que se les permitió convertirse al Islam para evitar masacres y deportaciones durante el genocidio armenio de 1915 suman unas 300.000. Dado que la población de Turquía aumentó siete veces desde 1915, los descendientes de estos armenios ocultos islamizados por la fuerza ascenderían a más de 2 millones. . Aunque no hay cifras confiables sobre las conversiones armenias al Islam durante las masacres de 1894-96, las cifras son aún mayores que en 1915. Los armenios Hamshen, que se convirtieron al Islam a principios del siglo XVI pero todavía hablan un dialecto del armenio, más de 200.000. Es difícil llegar a cifras con certeza, pero se puede afirmar que potencialmente existe un población genéticamente armenia en Turquía que puede incluso superar la población actual de la República de Armenia, aunque estas personas son en la actualidad turcos o kurdos islamizados.

"Una vez que los armenios ocultos salen y declaran abiertamente su identidad armenia, se enfrentan a muchas dificultades, peligros y amenazas en Turquía, rodeados de un estado hostil, vecinos, empleadores y, a veces, incluso sus propias familias que desean seguir siendo musulmanes turcos o kurdos".

Lo mismo se aplica a los asirios islamizados de Turquía. Como escribió Sabri Atman, presidente del Centro de Investigación del Genocidio Asirio, en 2016:

"'Criptoasiria' es un término para describir a los asirios étnicos que se sienten obligados a ocultar su identidad asiria. Estas personas son descendientes de asirios en la Turquía otomana. Sus padres fueron asesinados y muchos huérfanos fueron tomados como esclavos y trabajaron para los aghas kurdos . Las mujeres asirias fueron tomadas en harenes por maridos musulmanes y fueron convertidas al Islam, forzadas a la esclavitud y criadas como turcas o kurdas. Huérfanos, niñas y mujeres fueron arrebatadas por la fuerza a sus padres y vendidas en los mercados, al igual que las mujeres yezidi y las niñas en Irak están hoy en manos de ISIS.

"Los asirios, que han establecido la Asociación Asiria Diyarbakir, están teniendo dificultades con algunos de sus vecinos y parientes musulmanes para preguntarles sobre sus raíces étnicas. Se cuentan por miles. Están orgullosos de su identidad asiria y no quieren que se les niegue por su ascendencia mientras buscan comprender lo que han soportado y continúan soportando ".

En otras palabras, cuando el alcalde Güngör le dijo con orgullo a la mujer musulmana de Trabzon: "Te hicimos musulmana", estaba admitiendo, sin saberlo, la historia de islamización de su país, que, en muchos casos, incluyó persecución, conversión forzada y masa. asesinato de no musulmanes. Irónicamente, incluso los propios antepasados ​​del alcalde pueden haber sido conversos cristianos o judíos al Islam.

El pueblo turco necesita aprender la verdad sobre la historia tanto del Imperio Otomano como de Turquía. Solo la verdad puede liberar al pueblo de Turquía del pasado que los persigue hasta el día de hoy.

El Dr. Vasileios Meichanetsidis es un historiador radicado en Atenas, estudioso del genocidio y editor del libro de 2011 "El genocidio de los griegos otomanos".

[1] Sobre el proceso de islamización de Asia Menor, véase Vryonis, Speros, La decadencia del helenismo medieval en Asia Menor y el proceso de islamización desde el siglo XI hasta el XV, University of California Press, Los Ángeles 1971 y Heath W. Lowry, La islamización y turquificación de la ciudad de Trabzon (Trebisonda) 1461-1583, Estambul 2009, pág. 146.

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Obras polémicas

Juan de Damasco - Sobre herejías

La biografía de Juan de Damasco es oscura y contiene una serie de características legendarias, pero el esquema general parece ser el siguiente: Juan nació en una familia aristocrática helenizada en Damasco en algún momento a fines del siglo VII. La familia sirvió como funcionarios del gobierno del califato omeya. Su abuelo había entregado la ciudad a los árabes en las conquistas iniciales de las provincias bizantinas orientales y les sirvió como administrador ya que el idioma del gobierno seguía siendo el griego. John comenzó su carrera en la corte omeya como recaudador de impuestos. En algún momento, a principios del siglo VIII, Juan se retiró de su cargo y se retiró monástica en el monasterio de Mar Saba debido a la política del Califa al-Walid de reemplazar la administración griega por árabe. Como monje, John compuso numerosas obras sobre una variedad de temas que incluyen homilías, poesía litúrgica, tratados polémicos y la primera teología sistemática. Los emperadores iconoclastas en el Concilio de Hiera en 754 lo vilipendiaron como "Juan el Bastardo" debido a su apoyo a la veneración de iconos. Juan murió en algún momento antes de este concilio, ya que se habla de él en tiempo pasado. [215]

John fue autor de una variedad de obras que van desde tratados polémicos específicos contra grupos cristianos rivales, homilías, poesía religiosa y tratados teológicos. [216] Aunque vivía en territorio árabe, John eligió el griego como idioma de sus obras. Su obra más famosa es su Tres tratados contra los que atacan a los santos iconos, dirigida contra la iconoclasia bizantina. [217] Su obra principal fue la primera teología sistemática llamada La fuente del conocimiento. Estaba compuesto por tres secciones La dialéctica, Sobre herejías y Sobre la fe ortodoxa. La refutación del Islam por parte de Juan es el capítulo 101 de la sección Sobre herejías. El capítulo sobre el Islam es, con mucho, el capítulo más largo, y comprende el 20% de todo el trabajo. Sin embargo, no se pretendía que el trabajo fuera exhaustivo o extenso en su cobertura. La naturaleza de un compendio como Sobre herejías es su análisis sucinto, y John hace exactamente esto. De hecho, John es notablemente informativo en el breve espacio que le da al Islam y su refutación. A pesar de cierta controversia con respecto a la autenticidad de la sección sobre el Islam, el consenso académico es que es genuina. [218]

La refutación de Juan es la respuesta cristiana más famosa y primitiva al Islam en griego. Andrew Louth llama justamente a John un "pionero" en el área de la polémica islámica, ya que John no tenía ninguna fuente patrística en la que basarse. los Fuente de conocimiento fue escrito en algún momento de la primera mitad del siglo VIII aproximadamente al mismo tiempo que Ibn Ishaq estaba componiendo su Sirat Rasual Allah, por lo tanto, esta fuente griega bizantina es contemporánea con la fuente árabe más antigua de la vida de Mahoma, algo que no se reconoce a menudo. El veredicto sobre el capítulo de Juan sobre el Islam ha variado ampliamente. Algunos teólogos como John Meyendorff han llegado a la conclusión de que John solo tenía una comprensión superficial del Islam. Afirma que "su contribución [de Juan] a la historia de las polémicas bizantinas contra el Islam es leve" y "ciertamente está mucho mejor informado sobre los eventos en Constantinopla que sobre el Islam". [219] Meyendorff considera que Juan vive en un gueto cristiano. tener poco contacto con el Islam. Incluso duda de que Juan haya leído el Corán, a pesar de que cita cuatro suras coránicas. [220] Sin embargo, el creciente consenso, defendido con elocuencia más elocuente por Daniel Sahas, ha demostrado que lo contrario era cierto. El breve relato de John demuestra un excelente resumen de la fe islámica filtrado a través de los ojos de la teología cristiana.

Louth resume el contenido así: `` comienza definiendo el Islam, ubicando a Mahoma históricamente y resumiendo su enseñanza, especialmente en lo que se refiere al cristianismo, luego se ocupa de las objeciones de los musulmanes al cristianismo, y continúa discutiendo varias suras del Corán, el el último de los cuales no es más que mencionado, después de lo cual hay una lista breve y bastante intrascendente de prácticas musulmanas. '[221]

Concluye que "De esto no hay duda de que John tiene una imagen bastante precisa del Islam". [222]

Juan de Damasco tiene lo siguiente que decir en su capítulo sobre el Islam:

'También existe la superstición de los ismaelitas que hasta el día de hoy prevalece y mantiene a la gente en el error ... Solían ser idólatras y adoraban a la estrella de la mañana y a Afrodita ... y así hasta la época de Heraclio eran grandes idólatras . Desde ese momento hasta el presente, un falso profeta llamado Muhammad apareció en medio de ellos. Este hombre, después de haber tropezado con el Antiguo y el Nuevo Testamento e igualmente, parece haber conversado con un monje arriano, ideó su propia herejía. Luego, habiéndose insinuado en las buenas gracias de la gente con una demostración de piedad aparente, dijo que cierto libro le había sido enviado desde el cielo. Había escrito unas ridículas composiciones en este libro suyo y se las entregó como objeto de veneración.

Dice que hay un solo Dios, creador de todas las cosas, que no ha sido engendrado ni ha engendrado. Dice que el Cristo es la palabra de Dios y su Espíritu, pero una criatura y un siervo, y que fue engendrado, sin descendencia, de María, la hermana de Moisés y Aarón. Porque, dice, la palabra, Dios y el espíritu entraron en María y ella dio a luz a Jesús, quien era un profeta y siervo de Dios. Y dice que los judíos querían crucificarlo violando la ley, y que se apoderaron de su sombra y lo crucificaron. Pero el mismo Cristo no fue crucificado, dice, ni murió, porque Dios, por su amor por él, lo llevó a sí mismo al cielo.

Entonces, cuando decimos: “¿Cómo es que este profeta tuyo no vino de la misma manera, con otros dando testimonio de él? ¿Y cómo es que Dios en tu presencia no le presentó a este hombre el libro al que te refieres, incluso cuando él (Dios) le dio la Ley a Moisés, con el pueblo mirando y el monte fumando, para que tú también, podría tener certeza? - responden que Dios hace lo que le place. "Esto", decimos, "Lo sabemos, pero estamos preguntando cómo llegó el libro al profeta".

Luego responden que el libro le llegó mientras dormía. Luego les decimos en broma que, siempre y cuando haya recibido el libro mientras dormía y no sintió realmente la operación, entonces se aplica el adagio popular (que dice: Me estás haciendo girar los sueños).

Cuando preguntamos de nuevo: “¿Cómo es que cuando nos ordenó en este libro tuyo que no hiciéramos nada ni recibiéramos nada sin testigos, no le preguntaste: 'Primero nos demuestras por medio de testigos que eres un profeta y que has venido de Dios, y muéstranos qué Escrituras hay que testifican de ti '”; se avergüenzan y guardan silencio.

“Aunque no puedes casarte con una esposa sin testigos, ni comprar ni adquirir propiedades, aunque no recibas un asno ni poseas una bestia de carga sin testigos y aunque poseas esposas y propiedades y asnos, etc., a través de testigos, sin embargo, es sólo tu fe y tus escrituras que consideras sin fundamento por testigos. Porque el que te entregó esto no tiene garantía de ninguna fuente, ni se conoce a nadie que haya testificado sobre él antes de que él viniera. Al contrario, lo recibió mientras dormía ”.

Además, nos acusan de idólatras, porque veneramos la cruz, que ellos abominan. Y les respondemos: “¿Cómo es entonces que se frotan contra una piedra (la piedra negra) en su Kaaba y la besan y abrazan? Luego, algunos de ellos dicen que Abraham tuvo relaciones con Agar sobre él, pero otros dicen que ató el camello cuando iba a sacrificar a Isaac. Y les respondemos: “Ya que las Escrituras dicen que la montaña estaba boscosa y tenía árboles de los cuales Abraham cortó leña para el holocausto y la puso sobre Isaac, y luego dejó los asnos con los dos jóvenes, ¿por qué decir tonterías? Porque en ese lugar ni está lleno de árboles ni hay paso para asnos ". Y están avergonzados, pero aún afirman que la piedra es de Abraham. Entonces decimos: “Que sea de Abraham, como tontamente dices. Entonces, solo porque Abraham tuvo relaciones con una mujer en él o le ató un camello, no te avergüenzas de besarlo, sin embargo, nos culpas por venerar la cruz de Cristo por la cual el poder de los demonios y el engaño del Diablo fue destruido."

Como se ha relatado, este Mahoma escribió muchos libros ridículos, a cada uno de los cuales puso un título. Por ejemplo, está el libro En las mujeres, en el que claramente establece una disposición legal para tomar cuatro esposas y, si es posible, mil concubinas, tantas como se pueda mantener, además de las cuatro esposas. También hizo legal el despido de la esposa que se quisiera y, si uno lo deseaba, tomarse otra de la misma manera. Muhammad tenía un amigo llamado Zeid. Este hombre tenía una hermosa esposa de la que Mahoma se enamoró. Una vez, cuando estaban sentados juntos, Muhammad dijo: "Oh, por cierto, Dios me ha ordenado que tome a tu esposa".

El otro respondió: “Tú eres un apóstol. Haz lo que Dios te ha dicho y toma a mi esposa ”. (Juan de Damasco. Sobre herejías 101).[223]

Que John estaba bien informado se puede ver por los detalles que menciona. Comienza con información biográfica sobre Mahoma y proporciona una historia selectiva del surgimiento del Islam. Él sabe cuándo floreció Mahoma y su enseñanza, especialmente porque incide en la doctrina cristiana. Conoce una serie de incidentes escandalosos en la vida de Mahoma, como su matrimonio con Zeynab, [224] sus múltiples matrimonios, su relato de recibir revelaciones solo en una cueva, su afirmación de ser un profeta y su autoría de "libros". conoce el Corán, o al menos una protocolección de suras que la tradición islámica había reunido desde sus primeros tiempos. [225] John cita o resume una serie de suras y conoce los títulos de las suras. Esto significa que tuvo acceso al árabe ya que no había versiones griegas en esta etapa.

Hay una serie de características que se vuelven inmediatamente sorprendentes. Las cuestiones que plantea Juan son las que surgen una y otra vez en las polémicas cristiano-musulmanas. John había obtenido su conocimiento de discusiones reales con musulmanes. Esto no es sorprendente, ya que Damasco fue la capital del califato omeya y un importante centro intelectual. La única excepción a esto es la acusación musulmana de que las Escrituras judías y cristianas habían sido corrompidas. En esta etapa, los musulmanes apenas los conocían, ya que no habían sido traducidos al árabe. Fue solo más tarde que su familiaridad aumentó y se vieron obligados a formular esta acusación porque contradecían el Corán. Que el trabajo tenía la intención de ser práctico parece obvio por la naturaleza de las respuestas de tipo "Si dicen ..." a "usted dice ...". Algunas de las respuestas son respuestas defensivas a las objeciones musulmanas, mientras que otras son respuestas ofensivas para desafiar a los musulmanes.

Theodore Abu Quarrah - Varias obras

Theodore Abu Quarrah fue el primer teólogo cristiano importante que escribió en árabe. Era trilingüe en griego, siríaco y árabe, siendo el siríaco su primera lengua probablemente. Aunque las fechas exactas de Teodoro son inciertas, las fechas definidas en su vida lo ubican como activo a fines del siglo VIII y principios del siglo IX. Por lo general, se considera que nació alrededor de 740-50 y murió ca. 820-25. En un momento, Theodore fue el obispo melquita de Harran, luego se convirtió en un polémico y polemista errante como resultado de alguna disputa eclesiástica no especificada. [226] Recientemente se ha demostrado que la opinión mantenida durante mucho tiempo de que Teodoro era discípulo de Juan de Damasco es errónea por motivos cronológicos y también se ha demostrado que sus vínculos con el monasterio de Mar Sabas son tenues [227].

Theodore fue autor de varios tratados directamente polémicos, mientras que otros son más apologéticos. Su obra más agresiva se titula Refutaciones de los sarracenos [o Diálogos] por Theodore Abu Qurrah, el obispo de Harran, según lo informado por John the Deacon. El prefacio descubierto recientemente muestra que la obra en realidad fue compuesta por el desconocido John the Deacon. Otro tratado polémico incluye su tratado sobre Libre albedrío y Preguntas sobre el libre albedrío contra el fatalismo musulmán. Su tratado En la trinidad y En iconos también tenga en mente una audiencia musulmana. Otros tratados tratan de las rivalidades entre cristianos. Siendo melquita, Teodoro disputó con nestorianos, monofisitas y maronitas. Theodore incluso compuso un Tratado contra los judíos.

Una breve lectura de las obras de Theodore muestra que estaba bien informado sobre el Islam. Theodore cita el Corán más de veinte veces en sus obras completas. [228] Él es muy consciente de algunas tradiciones islámicas y menciona por su nombre el hadiz en el Perdón de Aisha[229] Estaba componiendo sus obras justo cuando los musulmanes formalizaban sus tradiciones y las ponían por escrito. Tenía una preocupación pastoral específica en su enseñanza. Su lenguaje y argumentos en el Diálogos se mantienen deliberadamente simples por el bien de su audiencia. [230] Otros trabajos demuestran que Theodore sabía escribir de manera sofisticada.

los Diálogos fueron escritas en griego, por lo que esta obra fue fácilmente accesible para los teólogos bizantinos. [231] El idioma del Diálogos probablemente explica su actitud combativa y desdeñosa, a pesar de estar escrito dentro de los límites del Califato Abasí. Pocos musulmanes habrían tenido las habilidades lingüísticas para leer el contenido. El prefacio, por ejemplo, establece la opinión de que el Islam es una pseudo-religión: "... él [Theodore] puso dignamente al desprecio público de la religión impía de los Hagarenes y mostró a todos que era digna de burla total" [232]. ] John the Deacon también afirma que considera que el Islam es 'una herejía' [233].

los Diálogos son simplistas pero precisos en contenido y parecen ser relatos condensados ​​de debates reales entre Theodore y musulmanes. La sección más agresiva es la discusión sobre la carrera de Mahoma. Theodore es brutalmente directo sobre Mahoma. Dice: “Mahoma, el falso profeta loco de los Hagarenes.Esto se puede demostrar a partir de sus propios comentarios jactanciosos y mentirosos. Bajo el poder de un demonio, dijo: “Dios me envió a derramar la sangre de aquellos que veneran la naturaleza divina como tres hipóstasis y de todos aquellos que no dicen: 'Dios es uno, estéril, que no engendró y no fue engendrado, que no tiene pareja. ”“ Esta es la teología de alguien que está loco. ”[234] Es difícil creer que Theodore hubiera sido capaz de salirse con la suya con sus comentarios. Quizás sea una ilusión de John the Deacon.

Otros temas en el Diálogos abordar cuestiones que estaban en el centro de las diferencias entre el cristianismo y el islam. Theodore defiende el texto de la Biblia [235] y cuestiona la afirmación de que Mahoma fue predicho en las Escrituras. [236] Es consciente de que los musulmanes niegan la Trinidad, [237] la crucifixión [238] y la deidad de Cristo [239]. Estos Theodore defiende lo mejor que puede y se describe como superando a sus oponentes. Theodore incluso defiende la monogamia contra la insistencia musulmana en la poligamia usando el ejemplo de Adán y Eva, algo que un musulmán aceptaría. [240] los Diálogos demostrar que los eruditos bizantinos disponían de un trabajo contra el Islam que era preciso y completo desde principios del siglo IX.

Niketas de Bizancio
Respuesta y refutación
Refutación del Corán

Poco se sabe sobre la biografía de Niketas de Bizancio. Se le da el título de "filósofo" y "maestro", así como "de Bizancio" en los manuscritos de sus obras. Sus fechas exactas no están claras, pero estuvo activo en la segunda mitad del siglo IX. Probablemente fue alumno de Focio de Constantinopla.

Niketas escribió la primera refutación formal sistemática del Islam y el Corán en griego en territorio bizantino. Su trabajo fue indicativo del aumento del aprendizaje en el siglo IX y el compromiso teológico en ese momento. Niketas compuso "Una refutación del libro escrito falsamente del árabe Mahoma"A menudo conocido como"La refutación del Corán. "También escribió un"Refutación de la Epístola de los Hagarenes'Que fue una respuesta en nombre del emperador Miguel III de una carta del califa para que el emperador abrazara el Islam. Niketas también fue autor de obras polémicas contra los armenios y los latinos. [241] Meyendorff afirma que Niketas probablemente nunca había conocido a un musulmán y que su Refutación fue simplemente un ejercicio académico. [242] Que Niketas pasara por algún lío por una obra que resultaría inutilizable parece improbable. Niketas hizo el esfuerzo de leer trabajos anteriores contra el Islam en preparación para sus propias polémicas. Había leído las obras de Theodore Abu Qurrah. [243] Las polémicas estaban destinadas a ser prácticas o su utilidad sería insignificante. El hecho de que el trabajo sobreviviera sugiere que algunos en la Iglesia Bizantina lo encontraron útil, sin embargo, definitivamente estaba dirigido a una audiencia cristiana en lugar de musulmana. [244]

Niketas tuvo acceso a una traducción griega del Corán que usó en sus refutaciones. No está claro si el traductor del Corán era cristiano o musulmán, pero dada la prohibición islámica de traducir el Corán, lo más probable es que fuera cristiano. Niketas no sabía nada de árabe, por lo que utilizó la traducción de buena fe. Niketas cita el Corán en numerosas ocasiones, dando citas exactas bajo su sura título y número. [245] Por ejemplo, conoce las palabras exactas del Corán que acusan a los cristianos de ser politeístas y niegan la Trinidad: "los que atribuyen asociados a Dios". [246] Estos son versículos clave en la disputa sobre la naturaleza de Dios. Niketas incluso es consciente de la acusación islámica de que un "Hijo de Dios" requiere la existencia de una mujer [247].

Las traducciones contenían una serie de errores que llevaron a Niketas por mal camino, pero difícilmente se le puede acusar de tergiversación deliberada. El error más significativo se refiere al título de Dios como "samad" en árabe, que significa tanto "eterno" y "sólido", "masivo" y "permanente". [248] El traductor cristiano probablemente no tenía los fundamentos en el vocabulario teológico. Otros cristianos lo sabían mejor, pero estaban dispuestos a dejarlo para hacer que los musulmanes parecieran ridículos.

Niketas puede, de hecho, ser aplaudido por su intento de acudir a las fuentes en su examen del Islam, algo que no se hizo en Occidente hasta el siglo XII cuando el abad Pedro el Venerable hizo traducir el Corán al latín [249].

Niketas comienza su tratado con una exposición apologética de la fe cristiana, concentrada principalmente en la doctrina de la Trinidad. Niketas luego procede con una refutación sistemática del Corán en treinta capítulos. No está impresionado en absoluto con el Corán o su contenido, llamándolo el "librito más lamentable y más inepto del árabe Mahoma", lleno de blasfemias contra el Altísimo, con toda su fea y vulgar inmundicia [250]. Él sabe que el Corán enseña el nacimiento virginal, pero lo ve como "un acto de descaro y contrario a sus propios deseos [de Muhammad]". [251] Niketas luego se burla del Corán por afirmar que la Virgen María era la hermana de Moisés y Aarón. .

Por motivos de moralidad, Niketas condena el Islam porque sanciona el asesinato, supuestamente a instancias de Dios. Niketas dice: '... todo asesinato, en la medida en que es asesinato, es corrupción de un ser humano o afecta a la corrupción de un ser humano, y si es eso, es malo en sí mismo' [252]. Krausmuller resume el caso de Niketas así : 'el Dios musulmán no puede ser el Dios verdadero porque su ley no refleja la verdad objetiva sobre el homicidio y que los propios musulmanes solo se adhieren a esta ley porque son bárbaros groseros e ignorantes ...' [253] Krausmuller afirma que Niketas 'se aparta de … Posiciones cristianas anteriores 'con respecto al asesinato [254], pero no logra diferenciar la exégesis del asesinato del Antiguo Testamento como la cometida por Moisés, Phineas y Samuel [255] de la cometida por los musulmanes. Obviamente, los cristianos necesitaban explicar las acciones en el Antiguo Testamento sin recurrir a afirmaciones como si fuera un dios diferente, como afirmaban los gnósticos, o que no sucedió o que los practicantes no fueron inspirados por Dios. En lugar de entrar en detalles, Niketas solo está respondiendo a la situación contemporánea de la Jihad Islámica y la agresión dirigida contra el Imperio Bizantino. Krausmuller incluso cita un poema de Jorge de Pisidia sobre la guerra persa de Heraclio para mostrar que los bizantinos aprobaron la guerra sancionada por Dios. [256] Lo que Krausmuller no reconoce es el elogio grandilocuente de un poeta más que la precisión teológica. George no era teólogo, ni pretendía serlo, por lo que su observación de que Heraclio luchó bajo "el mandato de Cristo" es simplemente una presunción poética. Sin embargo, Niketas sabía perfectamente bien que la Jihad era una obligación religiosa para los musulmanes. Adoptó una postura moral elevada porque los bizantinos estaban librando una guerra defensiva. Los bizantinos opinaban que la guerra era necesaria para la supervivencia de su civilización, pero no la glorificaban como lo hacían el Islam y Occidente.

Niketas concluye que el Corán contiene algunas cosas que provienen de Dios, pero muchas otras que no lo son. Especula que Dios es cambiante o no existe, ni es una opción que esté dispuesto a aceptar. Niketas está respondiendo a la afirmación musulmana de una revelación progresiva. Este fue un caso difícil de argumentar para los cristianos, ya que los musulmanes utilizaron los mismos argumentos contra el cristianismo que los cristianos utilizaron contra los judíos. [257] Como Niketas no puede aceptar las opciones de que Dios es cambiante o inexistente, establece la conexión de que el dios de Mahoma es el diablo. [258] Para llegar a esta conclusión, Niketas se basó en San Pablo. Los textos del Nuevo Testamento como II Corintios (II Corintios 11: 3-4) dejan en claro que la doctrina islámica de un Cristo humano que era un mero apóstol (el "otro Jesús a quien no hemos predicado" de Pablo) debe ser satánica. Los bizantinos a menudo creían que el diablo mezclaría la verdad con el engaño para atrapar a los creyentes.

Eutiquio de Alejandría - El libro de la demostración (Kitab al-Burhan)

Eutiquio fue el patriarca melquita de Alejandría a principios del siglo X. Nació en Egipto en 876, en Fustat (El Cairo) y murió en 940. Era un árabe egipcio, llamado Sa'id ibn Batriq, el nombre de su padre era Batriq (Patricio). Primero estudió medicina e historia, y ejerció durante un tiempo como médico. Luego ingresó en un monasterio y finalmente se convirtió en Patriarca de Alejandría, tomando el nombre de Eutiquio, en 933. Siendo el patriarca melquita (ortodoxo), pasó la mayor parte de su reinado en conflicto con la gran mayoría de los cristianos egipcios que eran coptos (monofisitas). y con su rival copto. Sus obras (todas escritas en árabe) son tratados de medicina, teología e historia. Su punto de vista más famoso es una crónica de la historia del mundo desde Adán hasta 938. La obra está dedicada a su hermano, Isa ibn Batriq, y está destinada a proporcionar un breve relato de la historia universal.

los Libro de demostración es un compendio de teología cristiana en árabe. Eutiquio ofrece pocas novedades o innovaciones en cuanto a doctrina. Depende en gran medida de fuentes anteriores, especialmente de Juan de Damasco. Sin embargo, hay varios lugares donde Eutiquio responde especialmente al desafío del Islam. [259]

En una sección del Libro de la demostración Eutiquio analiza la dirección de la oración. Afirma que "Cristo nos ha dado el este como una dirección para la adoración, que reservó para aquellos que creen en él .... El este es la dirección original para la adoración, porque allí Dios estableció el jardín para Adán ..." (Eutiquio, Libro de la demostración I.300-301) [260] La palabra árabe para dirección es "qibla", por lo que Eutiquio está desafiando directamente la dirección islámica de la oración hacia La Meca.

Euthymius Zigabenus
Panoplia dogmática
Disputa sobre la fe con un filósofo sarraceno

Eutimio aparece en la historia de Anna Comnena como el teólogo de la corte del emperador Alejo I que ayuda a entrevistar a Basilio, líder de los Bogomilos de Constantinopla. Este episodio ha sido fechado de manera convincente en 1112. Anna escribe: "Sin embargo, aquellos a quienes les gustaría saberlo todo son referidos a los llamados Panoplia dogmática, un libro compilado por orden de mi padre. Mandó llamar a un monje llamado Zigabenus, conocido por mi abuela por parte materna y por todo el clero, que tenía una gran reputación como gramático, no carecía de retórica y tenía un conocimiento inigualable del dogma. Se ordenó a Zigabenus que publicara una lista de herejías, que tratara cada una por separado y anexara en cada caso la refutación de la misma en los textos de los santos padres "(Anna Comnena, Alexiad XV.9). [261] Eutimio también escribió un relato separado de su interrogatorio a Basilio.

Entre las herejías atacadas por Eutimio en su Panoplia dogmática fueron las herejías contemporáneas, incluidas las de los armenios, paulicianos y bogomilos, así como las de musulmanes y judíos. [262] La sección sobre el Islam ocupa la última sección del tratado. Eutimio fue un teólogo cuidadoso. En su ensayo contra los paulicianos se toma la molestia de consultar un comentario pauliciano sobre el Nuevo Testamento. Eutimio también fue autor de un diálogo. Disputa sobre la fe con un filósofo sarraceno en el que discute con un teólogo musulmán [263].

Euthymius Zigabenus comienza su refutación del Islam con una biografía burlona del "pseudo-profeta Moameth". Conoce varios detalles auténticos de la vida de Muhammad, incluida la muerte prematura de los padres de Muhammad, su matrimonio con Khadija y su participación en el comercio con Siria. Sabe que el arcángel Gabriel supuestamente se le apareció a Mahoma, pero realmente piensa que el Islam es una mezcolanza de doctrinas a medio entender obtenidas de "judíos, arrianos y nestorianos" durante los viajes de Mahoma. Las revelaciones de Mahoma se consideran ataques epilépticos más que manifestaciones demoníacas. A pesar de que Zigabenus utiliza el material con fines polémicos, está bastante bien informado sobre la biografía de Mahoma.

Zigabenus conoce el Corán, pero lo considera una mezcla absurda de chismes y malentendidos. Señala la afirmación de que María era contemporánea de Moisés y Aarón y que Jesús habló desde el útero como particularmente errónea y un buen ejemplo del contenido del Corán. El mandato coránico sobre la poligamia se describe como: "Legisló que todo el mundo podía tomar cuatro esposas y mil concubinas, tantas como pudiera alimentar", pero se descarta por ser tan carnal que reduce la moralidad al nivel de perros o cerdos. En cuanto a Jihad, Zigabenus hace un comentario condenatorio que invalida el Islam debido a su agresividad y falta de humanidad: 'una tendencia asesina de un profeta asesino de un pueblo asesino'. [264] Zigabenus es bastante agresivo en su método, pero destaca las objeciones de que sus lectores cristianos estarían fácilmente de acuerdo con. No le interesan las sutilezas de la teología trinitaria.

Bartolomé de Edesa
Contra los Hagarenes
Tratado anónimo contra Mahoma

Bartolomé de Edesa fue el autor de una obra polémica contra el Islam escrita probablemente en los siglos XII o XIII en griego. [265] El lugar de su nacimiento no está claro, pero probablemente fue Edessa o algún pueblo vecino, porque definitivamente era un monje de esa ciudad, y en su refutación de los Hagarenes, se llama a sí mismo varias veces 'el monje de Edessa'. Edesa estaba en los límites exteriores del Imperio Bizantino y, a menudo, estaba en manos islámicas.

El tracto de Bartholemew se conoce como el "Refutación de los Hagarenes. "[266] Desafortunadamente, el comienzo del tratado de Bartolomé se ha perdido. El tratado, en su forma actual, comienza con una declaración de las objeciones de los musulmanes contra el cristianismo, entre las que se encuentran los dogmas de la Trinidad, de la Encarnación y de la confesión. Bartholomew luego da sus respuestas y hace muchas contraacusaciones contra Muhammad y su supuesta revelación. Las principales líneas de argumentación se toman de la vida del propio profeta. Bartolomé muestra que nada en su ascendencia, educación o vida traiciona ninguna misión dada por Dios. De esto concluye que Mahoma era un impostor que predicaba sin credenciales divinas. Bartolomé conoce bien no sólo la posición cristiana que defiende vigorosamente, sino también la posición de sus adversarios; conoce las costumbres, prácticas y creencias de los árabes, y se jacta de haber leído 'todos sus libros sagrados'. [267] Que Bartolomé tiene algún conocimiento del Corán se indica por el uso de los pasajes que son favorables a Jesús y María. Él les devuelve esto a los musulmanes diciendo: '... en todo el Corán no se encuentran alabanzas a Mahoma o su madre Aminah, como las que se encuentran sobre nuestro Señor Jesucristo y sobre la Santísima Virgen María, la Theotokos' [268]. ] Este pasaje también muestra que Bartolomé conocía el nombre de la madre de Mahoma, algo que solo pudo haber aprendido de la tradición islámica.

Daniel Sahas ha demostrado que los musulmanes respondían a las polémicas cristianas contra Mahoma fabricando milagros para validar el estatus de Mahoma como profeta. Los cristianos habían utilizado los milagros de los profetas (y de Jesús) para validar su autenticidad y Bartolomé no es una excepción. Dice explícitamente: “Nosotros (los cristianos) tenemos un profeta que predice el futuro, así como lo que sucedió en el pasado, y que muestra señales y maravillas. Sin embargo, no sabemos nada de este tipo de Mahoma, por lo que podemos llamarlo profeta o apóstol ". En el siglo IX, los musulmanes recolectores de hadices, como Ibn Sa'd (764-845) en su Libro de Clases, podría incluir numerosos milagros de Mahoma, muchos de ellos emulando los realizados por Jesús en los Evangelios [269]. Bartolomé no aceptará nada de esto y descarta rotundamente las afirmaciones de los milagros de Mahoma, que Sahas denomina "apócrifos". [270] Incluso los milagros más "canónicos" de Mahoma, como el ascenso de Mahoma al cielo y la división de la luna, no impresionan. Bartolomé. En consecuencia, el papel de los milagros desempeñó un papel menor en las polémicas, ya que el significado del carácter y la moralidad de Mahoma pasó a primer plano. [271]

Un segundo tratado Contra Mahoma [272] se atribuye a Bartolomé de Edesa pero, a pesar de las numerosas semejanzas con la obra anterior, probablemente debido al uso de las mismas fuentes, las diferencias son de tal naturaleza que hacen injustificada su atribución a Bartolomé. Por ejemplo, los nombres y el número de esposas e hijos de Mahoma, el editor del Corán y el monje nestoriano que enseñó el cristianismo a Mahoma, se nombran de forma diferente.

Pablo de Antioquía
Carta a un amigo musulmán
Carta del pueblo de Chipre

Se sabe muy poco sobre la biografía de Paul. Sus obras existentes indican que se originó en Antioquía, entró en la vida monástica y finalmente se convirtió en el obispo melquita de Sidón. Las fechas exactas de su obra más famosa no están claras, pero la evidencia de los manuscritos existentes y las referencias internas sitúan su actividad entre 1140-1200. [273] Paul era un hablante nativo de árabe y todas sus obras existentes fueron compuestas en este idioma.

Paul's Carta a un amigo musulmán adopta una táctica que es mucho menos combativa y polémica que las típicas obras bizantinas contra el Islam, pero el tono amistoso no oculta el mensaje subyacente de que "la salvación depende del uso adecuado del entendimiento". El resto de Carta es una explicación de cómo el amigo podría aplicar su percepción más agudamente al interpretar correctamente el Corán, y así ver la verdad de la enseñanza cristiana ". [274] La carta en sí es bastante breve, y consta de 64 párrafos cortos. El resultado fue dos refutaciones masivas por parte de destacados eruditos musulmanes: Shihab al-Din Ahmad b. Idris al-Qarafi (realizado antes de 1285) e Ibn Taymiyya de Damasco (escrito a principios del siglo XIV). [275] La conclusión es que la carta se consideró una grave amenaza a pesar de su brevedad. La refutación de Ibn Taymiyya fue muchas veces más larga que la carta. Parece que Ibn Taymiyya quería aplastar los argumentos de Paul con el mero peso de las palabras.

Más tarde, un erudito anónimo de Chipre en el siglo XIV redactó y amplió la carta de Pablo de una manera un poco más polémica.

los Carta a un amigo musulmán es único entre las polémicas bizantinas por el enfoque irónico de Pablo y su copioso uso de citas del Corán. Hace seis puntos:

  1. Mahoma solo fue enviado a los árabes y el Islam no es una religión universal.
  2. El Corán alaba a Cristo, por lo que los cristianos no necesitan convertirse al Islam.
  3. Las profecías del Antiguo Testamento confirman doctrinas cristianas como la Trinidad y la Encarnación.
  4. Las doctrinas cristianas pueden probarse con la razón.
  5. Los términos coránicos apoyan el concepto cristiano de Dios.
  6. Que el cristianismo era perfecto y que cualquier nueva revelación era innecesaria. [276]

Al aceptar la devoción ciega que los musulmanes tienen por Mahoma y el Corán, la táctica de Pablo no es descartarlos como falsos, sino presentarlos como incomprendidos.De esta manera, Pablo está volviendo una herramienta polémica musulmana común en su contra. Los musulmanes a menudo afirmaron que los apóstoles habían entendido mal a Cristo. Tanto Paul como su redactor chipriota demuestran un conocimiento "prodigioso" del Corán [277]. Paul usa todas las suras coránicas procristianas que puede reunir y el chipriota agrega más e incluso incluye los nombres de las suras citadas por Paul. La clave del argumento es el alcance limitado del Islam y la universalidad del cristianismo. Este fue un caso sólido, ya que el cristianismo bizantino no era tan culturalmente imperialista como el Islam o el cristianismo occidental. La ortodoxia tenía una fuerte tradición de permitir las traducciones vernáculas de las Escrituras y la adoración en los idiomas nativos.

El método de ambos autores se puede demostrar en el apartado sobre la defensa de la autenticidad de los Evangelios. La sección inicial que usa la lógica y la historia es del erudito chipriota, mientras que la siguiente sección que usa el Corán es lo que ha incorporado de Pablo:

“Si el libro que tienen en el único idioma del árabe y está en un lugar no puede haber sido alterado y no se ha sustituido ni una sola letra, ¿cómo pueden modificarse nuestros libros que están escritos en setenta y dos idiomas? En cada uno de ellos hay miles de copias, que fueron aceptadas durante seiscientos años antes de la llegada de Mahoma. Llegaron a manos de la gente y los leyeron en sus diferentes idiomas a pesar del tamaño de sus países y la distancia entre ellos. ¿Quién puede hablar setenta y dos idiomas? ¿O quién podría tomar la decisión de recogerlos de los cuatro rincones de la tierra para cambiarlos? Si algunos de ellos se cambiaron y otros se dejaron, esto no fue posible porque son todos un mensaje, todos los idiomas. De modo que tal cosa nunca se puede decir.

De hecho, hemos encontrado una prueba más impresionante que ésta en sus palabras en Consejo"Di: Creo en todas las escrituras que Alá ha enviado, y se me ha ordenado ser justo entre ustedes. Allah es nuestro Señor y vuestro Señor. Para nosotros nuestras obras y para ti tus obras no hay discusión entre nosotros y tú. Allah nos unirá, y hacia él es el viaje ”. En cuanto a aquellos que no son Gente del Libro, dice en Los incrédulos, "Di: ¡Oh incrédulos! Yo no adoro lo que ustedes adoran. Ni adoraréis a lo que yo adoro. A ti tu religión, y a mí mi religión ". También dice en La araña, 'Y no discutas con la gente de la Escritura a menos que sea (de una manera) que sea mejor, excepto con aquellos que hacen mal y dicen que creemos en lo que nos ha sido revelado y revelado a ti nuestro Dios y vuestro Dios es uno, y nos entregamos a él '. No dice: te rindes a él, sino "y nosotros", es decir, él mismo y los árabes que siguieron lo que trajo ". [278]

Demetrios Kydones / Ricoldo da Monte Croce - Refutación del Corán

Ricoldo da Monte Croce fue un monje dominicano. Nació en Florencia hacia 1243 y murió allí en 1320. Después de estudiar en varias grandes escuelas europeas, se convirtió en dominico en 1267 fue profesor en varios conventos de Toscana (1272-99), hizo una peregrinación a Tierra Santa (1288 ), y luego viajó durante muchos años como misionero en Asia occidental, teniendo su sede principal en Bagdad. Partió hacia Bagdad en 1288 con la razón expresa de adquirir conocimiento del Islam para poder refutar mejor sus afirmaciones. Ricoldo regresó a Florencia alrededor de 1302 y alcanzó un alto estatus entre los dominicanos.

Ricoldo fue autor de varias obras. Escribió su Itinerario o Itinerario como guía para los misioneros que trabajan en el Medio Oriente. Toma la forma de un diario que describe los condados, la gente y las costumbres de las personas visitadas por Ricoldo. los Epistolae de Perditione Acconis son una serie de cinco cartas escritas en lamento por la caída de la ciudad de Acre, el último punto de apoyo de los cruzados en Tierra Santa en 1289. La obra más conocida de Ricoldo es la Contra Legem Saracenorum o Contra la ley de los sarracenos. Estaba escrito en latín en Bagdad, por lo que las autoridades musulmanas locales desconocían por completo la naturaleza de su trabajo. Ricoldo fue claramente uno de los autores latinos mejor informados sobre el Islam, ya que pasó cuatro años en Bagdad aprendiendo árabe, el Corán y las tradiciones islámicas. No le impresionó lo que aprendió. Encontró muchos puntos en la biografía de Mahoma que valía la pena criticar.

Demetrios Kydones fue un destacado intelectual bizantino del siglo XIV. Se convirtió en un defensor de la unión de la iglesia y finalmente se convirtió al catolicismo romano. Tradujo al griego la polémica de Ricoldo bajo el título Contra los seguidores de Mahoma[279] La traducción "puede haber sido poco más que un ejercicio literario para mejorar su conocimiento del latín" [280], pero fue ampliamente utilizada por los siguientes teólogos bizantinos como John Kantakuzenos, lo que implica que tenía algunos conocimientos prácticos. Incluso se volvió a traducir al latín durante el Renacimiento. [281] A pesar de todo el esfuerzo que Ricoldo había puesto en su polémica, solo sobrevive en tres manuscritos. Fue sólo con la nueva traducción que se difundió ampliamente en Occidente. [282] Posteriormente Manuel II Palaeologos, que era nieto de John Kantakuzenos, utilizó el trabajo para su propia escritura antiislámica. Fue a partir de esta traducción griega que el conocimiento que poseía Ricoldo pasó a la corriente intelectual bizantina.

Ricoldo da cuenta de los maestros de Muhammad. No puede aceptar el origen divino del Corán, por lo que busca en fuentes islámicas pruebas que demuestren que Mahoma tuvo maestros que le enseñaron lo que luego puso en el Corán. Señala dos fuentes humanas, una judía y otra cristiana. Afirma que Salman el persa, uno de los primeros musulmanes conversos, era un judío que le proporcionó información a Mahoma. Se equivoca en esto, probablemente al combinar historias sobre Salman y conversos rabínicos mencionados en fuentes tanto musulmanas como cristianas. La otra fuente es un monje cristiano llamado Bahira, a quien Ricoldo se refiere como jacobita. Generalmente se le representa como nestoriano, aunque se le llama "arriano" en las fuentes más antiguas.

Además de atacar la fuente de la revelación islámica, Ricoldo ataca al propio Mahoma: 'También pueden confundirse fácilmente con la vida escandalosa de su propio profeta Mahoma, quien llevó una vida consumida por la indulgencia, el adulterio y la rapiña hasta su último aliento ... Los propios sarracenos dicen que Mahoma, un hombre soltero, no podría producir el Corán sin la ayuda de Dios, con sus numerosas referencias al Antiguo y Nuevo Testamento. De hecho, hay muchas cosas en contra del Antiguo y Nuevo Testamento ". [283] Ricoldo también plantea el tema de la falta de milagros de Mahoma. Entiende los milagros como una guía para la veracidad, citando el ejemplo de Moisés y Jesús. Es consciente de la afirmación musulmana del milagro de la división de la luna por parte de Mahoma, pero la rechaza, ya que sabe que lo que afirman los musulmanes no está en el Corán [284]. Al atacar los dos pilares centrales del Islam, Mahoma y el Corán, Ricoldo intenta socavar la seguridad de los musulmanes.

En un esfuerzo por mostrar que el Corán es una "colección aleatoria de documentos humanos", relata cómo Uthman quemó versiones rivales del Corán. [285] Ricoldo incluso afirma que las facciones musulmanas rivales recurrieron a matarse entre sí por lecturas rivales. Es mordaz al atacar la falta de orden y coherencia en el Corán. Afirma de Mahoma que "Muy a menudo parece hablar como un hombre que sueña, y especialmente hacia el final del Libro, donde parece que faltan algunas palabras". [286] Como resultado, Ricoldo encuentra el Corán lleno de inconsistencias. Él conoce y cita el verso del Corán (Q. 4:82) que afirma que el Corán es verdadero porque carece de contradicciones, pero le da la vuelta a los musulmanes al afirmar que sus propios criterios prueban que es falso. Luego resume el relato de Salomón en el Corán y la Biblia para mostrar que la tradición islámica es falsa. [287] Él los identifica como originarios de "fábulas" judías. Ricoldo tiene razón al identificar el Talmud, que él nombra específicamente, como una fuente de la erudición moderna del Corán que ha reivindicado esta posición. Él sabe que las narraciones apócrifas del nacimiento y la infancia en el Corán y la historia de los Siete Durmientes solo pueden tener su origen en una fuente cristiana.

Finalmente, Ricoldo no puede creer que el éxito del Islam se deba únicamente al éxito humano, por lo que agrega que 'Pero su maestro principal fue, creo, el diablo'. Ricoldo es muy crítico con la ley islámica, que él llama 'divagante, confuso, opaco, irracional y violento ». [288] Es evidente que contrasta la ley islámica con la ley canónica cristiana. Da cuenta del matrimonio temporal que se practicó como una forma de eludir la prohibición islámica con respecto a la fornicación. Ricoldo incluso cita el versículo del Corán que los teólogos islámicos utilizan para justificar su conducta. [289]

John Kantakuzenos
Cuatro oraciones contra Mahoma
Cuatro disculpas contra la secta musulmana (mahometana)

Las obras polémicas antiislámicas de John Kantakuzenos consisten en Cuatro disculpas y Cuatro oraciones contra Mahoma. También fue autor de obras polémicas contra los antipalamitas, como Prochoros Kydones e Isaac Argyros, y una refutación de los judíos [290]. Ayudándolo en la composición de su polémica antiislámica fue una traducción griega de un tratado polémico latino anti-musulmán compuesto por Ricoldo da Monte Croce, a quien John reconoce específicamente en su propia obra 'un monje de la Orden de Predicadores - de nombre de Ricaldus, fue a Babilonia ... y, habiendo trabajado mucho, aprendió el dialecto de los árabes '. [291] También fue de ayuda un converso del Islam llamado Meletius, que anteriormente había sido miembro de la corte otomana. Animó a John Kantakuzenos a componer sus obras polémicas después de que un antiguo correligionario escribiera una carta en la que pedía que Melecio volviera al Islam [292]. Estos conversos de alto rango eran cada vez más raros. Melecio habría proporcionado consejos prácticos sobre las creencias y costumbres musulmanas. En un manuscrito contemporáneo de lujo que contiene cuatro de los tratados teológicos y polémicos de John Kantakuzenos hay un retrato dual del emperador como emperador, con todos sus atuendos, y el monje Joasaph. En su mano izquierda sostiene un pergamino con las palabras "Grande es el Dios de los cristianos". Estas son las palabras con las que comienza sus obras antiislámicas. [293] La interpretación de esto es que Kantakuzenos consideraba sus polémicos tratados como sus obras literarias más significativas y algo por lo que deseaba ser recordado en el futuro.

En su prefacio a su Cuatro disculpas contra la secta musulmana Kantakuzenos expresa su decepción por el hecho de que las conversiones de musulmanes prominentes al cristianismo fueran poco frecuentes. [294] Kantakuzenos establece un vínculo directo entre el Islam y el ataque turco contra los bizantinos. Afirma que las conversiones musulmanas al cristianismo reducirían las guerras contra Bizancio. Las desastrosas guerras civiles que minaron la fuerza bizantina en el siglo XIV dejaron poco atractivo para los turcos, excepto los más idealistas para convertirse.

Kantakuzenos es consciente de las acusaciones que los musulmanes hacen contra el cristianismo. Menciona que los musulmanes afirman que los cristianos "adoran a tres personas, el Padre, la Madre y el Hijo". [295] Esta es una referencia directa al mandato del Corán que dice exactamente esto. Kantakuzenos procede entonces a reivindicar el monoteísmo cristiano contra estos cargos. Era consciente del determinismo islámico y comentó su irreconciliación con la visión tradicional del libre albedrío humano para hacer tanto el bien como el mal. [296]

De manera similar a Niketas Byzantinos, John Kantakuzenos condena al Islam por ser una religión violenta y agresiva. Afirma: “¿Qué podría ser peor que esa crueldad y misantropía cuando [los musulmanes] asesinan a inocentes? Porque siempre que los musulmanes van a la guerra y uno de ellos cae en la batalla, no se culpan a sí mismos, como causantes de la guerra ... '[297] John Kantakuzenos incluso confunde el sacrificio humano cometido por los turcos con las costumbres islámicas, cuando en realidad era una costumbre preislámica aún retenida por los turcos. Vryonis considera que el informe de sacrificios humanos es totalmente confiable [298]. El punto importante es que Kantakuzenos estaba dispuesto a creer que los musulmanes estaban dispuestos a cometer asesinatos, a pesar de sus estrechos vínculos con los musulmanes.

Gregory Palamas - Carta sobre su cautiverio

La biografía de Gregory Palamas es bien conocida; fue objeto de una biografía contemporánea de Philotheos Kokkinos y de varios estudios modernos. Brevemente, Gregory Palamas nació en Constantinopla en una familia aristocrática en 1296 y estaba destinado al servicio imperial pero, en cambio, eligió la vida monástica. En 1316 fue al monte Athos, donde permaneció brevemente en Vatopedi y en Lavra. Luego se unió al skete de Glossia. En 1326 Palamas fue ordenado sacerdote pero continuó una vida de oración y contemplación. En 1336 estalló la controversia de Hesychast con Barlaam de Calabria. La disputa giraba en torno a las visiones de la luz increada de Dios durante la oración contemplativa de los monjes Athonitas. Palamas fue elegido arzobispo de Tesalónica en 1347. Fue canonizado oficialmente poco después de su muerte en 1360.

En un viaje a Constantinopla, Gregorio y sus compañeros fueron capturados por los turcos cuando se detuvieron en la ciudad de Kallipolis. Posteriormente fue retenido desde marzo de 1354 hasta julio de 1355. Gregorio envió una carta pastoral a su rebaño contando sus experiencias, probablemente escrita durante su relativamente cómodo cautiverio en Nicea durante los últimos días de su encarcelamiento [299]. El relato de Gregory deja en claro que los cristianos bajo el dominio turco acudieron en masa a él y le rogaron que respondiera a sus preguntas. Los turcos aprovecharon la oportunidad para tratar de humillar a Gregorio y la fe cristiana "como prueba de la ineficacia de nuestra fe". [300] A menudo, bajo el gobierno turco, los sacerdotes y obispos fueron expulsados ​​de sus sedes, se confiscaron propiedades y la iglesia se redujo a la pobreza y la gente se quedó sin líderes para responder a la propaganda musulmana. Una de las preguntas más frecuentes era por qué Dios había "abandonado" su nación. Es evidente a partir de otras fuentes que las conquistas turcas llevaron a una baja moral entre los cristianos que posteriormente se convirtieron fácilmente al Islam.

La carta demuestra la relativa ignorancia de Gregory de la doctrina islámica. Usó su tiempo para familiarizarse con las principales áreas de disputa e informar a su rebaño. El debate también muestra muchos de los conceptos erróneos que los musulmanes tenían de la doctrina cristiana, por ejemplo, los turcos le preguntan a Gregory Palamas por qué los cristianos adoran la madera de la cruz y creen que Dios tiene una esposa. [301] Que la carta de Gregory es un relato auténtico de su encuentro con los musulmanes turcos está fuera de toda duda. Los puntos de debate "demuestran un conocimiento popular más que sofisticado del Islam". [302] La carta consta de tres encuentros

  1. Entrevista a Ismael, nieto del Emir sobre el tema de la limosna
  2. Un diálogo con un grupo conocido como los Chiones sobre la ley mosaica grabado por Taronites, médico cristiano y amigo de Gregory Palamas
  3. Un encuentro con un imán turco (o Tasimanes) en la puerta oriental de Nicea comparando a Mahoma y Jesús [303]

Gregory no tiene miedo de criticar a los turcos en los términos más abusivos, los llama 'esta raza impía, que odia a Dios y todo lo abominable - [quienes] se jactan de que dominan a los romanos [ortodoxos griegos] debido a su propia fe en Dios 'y' viven una vida reprochable, inhumana y que odia a Dios ... vivir una vida pródiga en espadas y cuchillos, entregándose a la esclavitud, el asesinato, el saqueo, la violación, el libertinaje, el adulterio y la homosexualidad '[304]. que fue mucho más cortés en sus discusiones reales mientras se mantuvo firme en sus puntos de vista. Su carta nunca fue dirigida a los ojos turcos, por lo que el contenido permaneció desconocido para ellos.

Al concluir su cautiverio, Gregorio estaba bien informado y tenía una buena comprensión del Islam, pero sus experiencias lo llevaron a descartar sus afirmaciones de una revelación divina como infundadas. Sahas hace el comentario de que Palamas era bastante ignorante del Islam, como lo reveló su discusión inicial con Ismael. [305] El alcance limitado de la discusión entre los dos sobre la naturaleza de la limosna no es concluyente. Ciertamente, Gregory debe haber aprendido mucho sobre el Islam durante su cautiverio, pero es imposible medir su conocimiento antes de ser capturado. El bajo nivel de moralidad turca fue probablemente el factor decisivo para el rechazo del Islam por parte de Gregorio, ya que los turcos afirmaron que "Dios les da su consentimiento" para abusar de la indefensa población cristiana de Anatolia. Las observaciones finales de Gregory sobre Mahoma de que propagó el Islam por "medios de guerra y la espada, con pillaje, esclavitud y ejecuciones" muestran que el Islam fue el culpable de la agresión turca contra los cristianos [306].

En un momento, un grupo llamado Chiones, entra en debate con Gregory frente al sultán. Son conversos recientes al Islam, pero su identidad es incierta. Meyendorff los considera conversos cristianos a un tipo de judaísmo mosaico en un esfuerzo por encontrar algún tipo de acomodo con los turcos. [307] Sahas los ve como judíos conversos al Islam. [308] Gregory no siente nada más que desprecio por los Chiones y sus conocimientos. Él los llama '... hombres que, enseñados por Satanás, no habían estudiado nada más que blasfemias y cosas vergonzosas ...' [309] Los Chiones tratan de argumentar que la circuncisión es una necesidad ya que está en el Antiguo Testamento, pero Gregorio los silencia como si fueran inconsistente. Él dice que 'ya que te refieres a la antigua ley y a lo que Dios transmitió a los hebreos en ese momento, porque las tradiciones de Dios también eran la observancia del sábado, la Pascua judía, sacrificios que debían ser ofrecidos exclusivamente por los sacerdotes, el altar en el interior del templo y la cortina divisoria - ya que todas estas y otras cosas similares también han sido transmitidas por Dios, ¿por qué no las aprecian y no las practican? ”[ 310] Ni el sultán ni los chiones parecen estar al tanto de la habitual réplica islámica de la corrupción bíblica.

La disputa final con Tasimanes sobre la divinidad de Cristo provocó que se reunieran grandes multitudes. Tasimanes es consciente de la acusación tradicional de corrupción de las Escrituras y afirma que "Había una referencia a Mahoma en el Evangelio, pero lo eliminas". [311] También usa las victorias musulmanas como una indicación de la verdad islámica. Gregorio responde con la defensa habitual de que el Evangelio está demasiado extendido para ser alterado en todos los lugares. Sin embargo, es su respuesta a la segunda prueba lo que dice. Dice "Mahoma marchó desde el este y progresó victoriosamente hacia el oeste. Lo hizo, sin embargo, por medio de la guerra y la espada, con pillaje, esclavitud y ejecuciones, ninguna de las cuales tiene su origen en Dios ... '[312] Gregorio, como buen bizantino, incluso menciona a Alejandro Magno, como un ejemplo similar de un gran conquistador. La diferencia fue que otros no confiaron sus almas a Alejandro a causa de sus victorias.A medida que la disputa se calentaba, Gregory la detuvo, probablemente por temor a la violencia por parte de los turcos.

Manuel II Paleólogos - Diálogo con un persa

Manuel vivió en una época de decadencia política y económica terminal para el Imperio Bizantino. Fue el segundo hijo del emperador Juan V Paleólogo. Rechazó la conversión personal de su padre al catolicismo romano y permaneció incondicionalmente ortodoxo toda su vida. Nació en Constantinopla en 1350 y fue nombrado co-emperador en 1373. Sucedió a su padre como único emperador en 1391 y gobernó hasta 1425 cuando, tras una larga enfermedad, renunció al mundo y se convirtió en monje. Murió poco después. Su política exterior alternaba entre servir como vasallo de los turcos y buscar ayuda occidental contra ellos. Con ese fin, Manuel hizo un largo viaje inútil hacia el oeste entre 1399-1403, visitando a líderes como el Papa y los reyes de Francia e Inglaterra, tratando de encontrar ayuda militar contra los turcos.

En 1391, Manuel se vio obligado a hacer campaña en el este de Anatolia como vasallo del sultán otomano Bayazid. En la mejor tradición de los emperadores-teólogos bizantinos, Manuel compuso un diálogo de las discusiones que tuvo con los musulmanes turcos bajo el título Diálogo que se sostuvo con cierto persa, el digno Mouterizes, en Ankyra en Galacia que tuvo con los eruditos musulmanes que conoció durante la campaña. [313] El intérprete de la discusión era un griego bilingüe que se había convertido voluntariamente al Islam. Este intérprete no contaba con la total confianza de su señor musulmán, por lo que los muderris de Ankyra y sus hijos conversaban en persa durante los momentos difíciles del diálogo. [314] Cuando Manuel estaba escribiendo, la marea definitivamente se había vuelto contra el cristianismo. “Los turcos tenían mayores poderes de asimilación que los latinos. Había muchos más turcos y promovieron la conversión al Islam, lo que prácticamente aseguraba que los descendientes de un griego se consideraran turcos. Mientras los turcos atacaban y conquistaban, esclavizaron a muchos cristianos, vendieron algunos en otras regiones musulmanas e impidieron que el resto practicara su fe ". [315]

A diferencia de los diálogos más literarios dentro de la literatura polémica bizantina, todo indica que el trabajo de Manuel es un relato auténtico de una discusión real. Manuel había leído polémicas anteriores contra el Islam, por lo que estaba bastante bien informado y preparado para una discusión. Vryonis concluye que Manuel había leído las polémicas de John Kantakuzenos y, a su vez, fue influenciado por Demetrius Kydones y Ricoldo. [316] Manuel eligió usar el nombre "persa" para los turcos porque seguía el vocabulario clasicista convencional de los intelectuales bizantinos. Aproximadamente la mitad de Diálogo con un persa se refiere a la defensa de Manuel de la doctrina de la Trinidad [317]. La Trinidad fue parte central de la doctrina ortodoxa. Su aceptación implica otras doctrinas clave como la Encarnación, Resurrección, etc., por lo que Manuel hizo bien en preocuparse por esta doctrina clave.

El Emperador dijo: "Muéstrame qué trajo Muhammad que era nuevo y allí encontrarás cosas malas e inhumanas, como su mandato de difundir con la espada la fe que predicaba". Muchos musulmanes se sintieron ofendidos por lo que se percibió como una denigración de Mahoma. En su libro, Manuel II continúa diciendo: “A Dios no le agrada la sangre, y no actuar razonablemente es contrario a la naturaleza de Dios. La fe nace del alma, no del cuerpo. Quien quiera llevar a alguien a la fe necesita la habilidad de hablar bien y razonar correctamente, sin violencia ni amenazas. Para convencer a un alma razonable, no se necesita un brazo fuerte, ni armas de ningún tipo, ni ningún otro medio de amenazar de muerte a una persona. "

La correspondencia de Manuel contiene pocas referencias a la amenaza turca al imperio, con la excepción de una carta escrita en 1391 y dirigida a Demetrius Cydones. Está numerada como Carta 16 en el corpus de las cartas de Manuel y fue redactada al mismo tiempo que el Diálogo. Las letras pintan una imagen negra del estado de Anatolia bajo los turcos. Las ciudades están desoladas y despobladas hasta tal punto que sus nombres han sido olvidados. 'Ha sido abandonada por los habitantes [318], que han huido a las hendiduras de las rocas, a los bosques y a las alturas de las montañas en un esfuerzo por escapar de una muerte de la que no hay escapatoria, una muy cruel e inhumana muerte sin apariencia de justicia… Nadie se salva, ni los niños muy pequeños ni las mujeres indefensas. Para aquellos a quienes la vejez o la enfermedad les impiden huir, no hay esperanza de escapar de la espada asesina ''. [319] Manuel afirma que la anarquía fue tan grande que incluso los santos musulmanes, o los 'sacerdotes musulmanes', como los llama Manuel, son víctimas de la agresión turca. Esta declaración desconcertante podría referirse a varios imanes musulmanes chiítas o sincretistas o quizás a transeúntes que se interpusieron en el camino de los asaltos.


¿Cómo se trataba a los turcos musulmanes en el Imperio bizantino? - Historia

El Imperio Bizantino, Rusia Temprana y la Expansión Musulmana

Es importante señalar que cuando hablamos de la caída del Imperio Romano estamos hablando de la caída de la parte occidental del imperio y no de la parte oriental.

En el este, el Imperio Romano durante casi 1000 años protegió a Occidente de la expansión e invasión musulmana.

Cuando el imperio colapsó en 1453, su misión religiosa se había cumplido y sus conceptos políticos se habían extendido entre los pueblos eslavos de Europa oriental y Rusia.

La segunda gran civilización que se discutirá es la del surgimiento del Islam y la civilización islámica fue religiosa en sus orígenes porque se había desarrollado a partir de las enseñanzas del profeta Mahoma.

La antigua ciudad griega de Bizancio fue bautizada formalmente como "nueva Roma" en el año 330 d. C.

Con el tiempo, la Nueva Roma se llamaría Constantinopla y, a medida que la parte occidental del imperio romano cayó en manos de invasores extranjeros, Constantinopla se volvió hacia el este para asegurar su sustento económico y su cultura y gradualmente se volvió cada vez menos romana y occidental y más griega y oriental.

En el siglo VI, Justiniano gobernó el imperio oriental desde 527 hasta 565 y su ambición era restaurar el imperio romano a su tamaño y poder anteriores.

Aparentemente, muchas de sus ideas y éxitos se debieron a su esposa Theodora, quien había sido una bailarina común de origen pobre.

En 532 ocurrió la rebelión de Nike y fue la más famosa de muchas insurrecciones populares.

Durante esta rebelión, Teodora mostró gran frialdad y, a través de ella, su esposo se quedó y aplastó la rebelión.

Justiniano, para restaurar la gloria de Roma y derrotar a los ejércitos germánicos, primero compró a los reyes persas que amenazaban a Siria y Asia Menor.

En 533 arrebató el norte de África a los vándalos, pero sus generales tardaron 20 años de guerra en recuperar Italia de los ostrogodos y, en el proceso, la mayoría de las grandes ciudades de Italia quedaron en escombros. También recuperó una pequeña parte de España.

Con la muerte de Justinianos en 565, el período más importante de la historia bizantina había terminado y el cansado imperio entró en un período de inestabilidad que duró del 600 al 900 d.C.

Las tribus eslavas habían invadido los Balcanes, una nueva ola de nómadas asiáticos se mantenía a las puertas del imperio solo mediante el pago de tributos, y los persas estaban en camino de conquistar Siria, Palestina y Egipto.

Pero el emperador Heraclio, que gobernó del 610 al 640, llevó a cabo 3 campañas militares brillantes y destruyó el imperio persa y recuperó Siria, Palestina, Egipto y la Santa Cruz.

El imperio se enfrentó entonces a un nuevo enemigo, el del Islam y los árabes atacaron el imperio bizantino y, a mediados del siglo VII, habían subyugado a Palestina, Siria, Persia, Egipto y la mayor parte del norte de África.

Cada año una flota árabe atacaba Constantinopla y el imperio debilitado también era amenazado por los búlgaros que en 680 se asentarían en lo que hoy es Bulgaria.

Para el año 700, todo el imperio estaba al borde de la desintegración.

León III salvó el imperio con la ayuda de una nueva tecnología llamada Fuego Griego, que era esencialmente una forma primitiva de lanzallamas y rechazó un desesperado asalto árabe a Constantinopla en 718.

Leo luego se dedicó a la reforma administrativa y militar. La administración civil y militar se combinaron bajo la autoridad de los generales provinciales.

A cambio de su servicio militar se les concedió tierras a los campesinos y este ejército campesino terrateniente se convirtió en la columna vertebral del poderoso ejército bizantino.

La dinastía macedonia que se desarrolló entre 867 y 1057 marcó el comienzo del tercer período de la historia bizantina durante el cual el imperio pasó a la ofensiva.

Los búlgaros fueron conquistados mientras intentaban expandirse hacia los Balcanes, el sur de Italia y Sicilia, que se había perdido para los musulmanes, se recuperó y el poder de los musulmanes en el este se hizo añicos.

El imperio alcanzó un punto culminante bajo Basilio II, quien gobernó de 976 a 1025 y en estos años el ejército bizantino finalmente aplastó a sus enemigos búlgaros y en una ocasión cegó intencionalmente a 15.000 prisioneros búlgaros y los envió a casa con la ayuda de un puñado de guías que fueron a la izquierda con un ojo.

Basilio II fue cordial con Vladimir el Príncipe de Kiev en el sur de Rusia y fue fundamental para lograr la conversión de Vladimir al cristianismo.

También se fomentó el comercio entre Rusia y el imperio bizantino.

Al final del imperio macedonio en 1057, el imperio bizantino entró en un largo período de declive y durante 4 siglos el gobierno, el orden social y la economía sufrieron daños irreparables y el imperio debilitado sería aún más destrozado por invasores cristianos y musulmanes.

En el siglo X, una poderosa nobleza terrateniente había comenzado a amenazar el poder del emperador.

Al convertir a los campesinos en siervos, estos terratenientes se habían vuelto ricos y poderosos y se oponían al gobierno central.

A medida que más campesinos se convirtieron en siervos, la columna vertebral del ejército bizantino y la base impositiva se vieron socavadas.

A finales de siglo, Basilio tuvo que reprimir dos revueltas de generales que representaban a una aristocracia hostil.

Pero en 1081 uno de los generales se había vuelto lo suficientemente poderoso como para reclamar el trono.

Al mismo tiempo, en la arena del comercio estaba surgiendo un serio rival y esta era la ciudad de Venecia, que había sido fundada en el siglo V por refugiados que habían huido de las invasiones bárbaras del norte de Italia.

La ciudad isleña de Venecia era relativamente segura y fácilmente defendible de los invasores bárbaros y permanecieron bajo el control bizantino cuando la mayor parte del imperio e Italia estaban siendo invadidos.

Dado que los bizantinos protegían a Venecia, los venecianos podían concentrarse en el comercio y la acumulación de riqueza y capital.

En el siglo XI, Venecia se había convertido en la potencia económica indiscutible del Adriático, y los ambiciosos comerciantes de Venecia soñaban con reemplazar el control comercial bizantino en todo el Mediterráneo oriental.

Al mismo tiempo, los bizantinos también se enfrentaron a la amenaza externa en las fuerzas de los turcos que amenazaron a Asia Menor y los aventureros normandos liderados por Robert Guiscard que estaban forjando colonias para sí mismos en el sur de Italia.

El ejército bizantino fue derrotado en la batalla crucial de Manzikert en 1071 y se perdió toda Asia Menor. En el mismo año, los normandos capturaron Bari, el último bastión del imperio en el sur.

En 1081, en medio de todos estos problemas externos e internos, un poderoso y aristocrático terrateniente Alejo Comneo se convirtió en emperador mediante un golpe de estado.

En 1096 aparecieron en escena los primeros cruzados. Alejo apeló al papa Urbano II para que ordenara a los cruzados que lucharan contra los turcos por él, pero los cruzados se acercaron a la ciudad.

Poco después, Alejo convenció a los cruzados de atacar a los musulmanes en lugar del imperio bizantino.

Y el exitoso debilitamiento del poder musulmán por la Primera Cruzada ayudó a Alejo a recuperar valiosas porciones de Asia Menor.

Sin embargo, en la cuarta cruzada de 1202 a 1204, toda la envidia que se había ido acumulando contra el imperio bizantino se convirtió en un conflicto abierto.

Los cruzados fueron respaldados financieramente por los venecianos y los caballeros fueron persuadidos primero para atacar la ciudad cristiana de Zara en Dalmacia, que era un rival comercial de Venecia, su próximo objetivo sería Constantinopla.

En ese momento, Constantinopla estaba tan dividida por las luchas entre facciones que los cruzados no tuvieron problemas para capturar la ciudad.

Desafortunadamente, obras de arte invaluables e innumerables manuscritos irreemplazables del mundo antiguo fueron destruidos o llevados al oeste a coleccionistas privados.

La cuarta cruzada debilitó por completo al imperio bizantino. Un emperador latino gobernó Constantinopla y Venecia monopolizó con éxito todo el comercio en el Mediterráneo oriental.

El imperio latino de Constantinopla fue odiado por la población nativa a la que impuso la Iglesia Católica Romana, pero el imperio duró hasta 1261.

Pero el imperio bizantino continuó en declive a pesar de reemplazar al emperador por un griego.

Se había desarrollado una forma de feudalismo que minó al imperio su fuerza financiera a medida que disminuían los impuestos y los derechos de aduana. El dinero se devaluaba constantemente y las fuerzas militares se debilitaban cada vez más.

También surgieron amargas disputas religiosas entre el emperador y el clero sobre si aceptar o no la ayuda occidental para la unificación de las iglesias oriental y romana bajo la tutela de Roma.

Externamente, la situación era precaria porque el imperio tenía solo una pequeña parte del territorio que alguna vez tuvo y estaba rodeado de ambiciosos rivales y enemigos.

Al mismo tiempo, un enemigo tremendo había surgido a través del estrecho en Asia Menor y estos eran los turcos otomanos que llevaban el nombre del líder otomano.

En 1356 los turcos otomanos cruzaron a Europa y capturaron Adrianópolis, que convirtieron en su capital.

En 30 años habían invadido Bulgaria, Serbia y habían llegado al Danubio en 1390.

También se expandieron a Asia hasta que fueron derrotados por el líder mongol Tamerlane en 1402.

Los turcos otomanos finalmente conquistaron Constantinopla en 1453. El asedio duró 7 semanas y la ciudad se enfrentó a un ejército de 160.000 turcos con sólo 9.000 soldados y la gran fortaleza oriental del cristianismo cayó ante el Islam.

La caída de Constantinopla fue profundamente importante porque cuando cayó se rompió el último vínculo directo con la era clásica.

Roma había perecido entonces la Nueva Roma y había terminado una época histórica.

El imperio bizantino fue todo menos políticamente estable y durante los 1000 años de su existencia experimentó 65 revoluciones y la abdicación o asesinato de 60 emperadores.

Pero el imperio era económicamente estable en su mayor parte y la razón de esta estabilidad económica era que la economía había sido completamente monetizada para el comercio y especialmente para el pago de impuestos.

Los bizantinos también se destacaron en el uso de tecnología aplicada para la guerra.

Además, la pérdida de tierras extranjeras puede haber contribuido a la duración de la existencia del imperio, ya que en 700 los emperadores gobernaban tierras y pueblos que eran más o menos similares.

Además, el imperio tenía un sistema de administración sumamente eficiente y centralizado. La parte occidental del antiguo imperio romano se había dividido en feudos, pero los bizantinos estaban gobernados por una monarquía fuerte que contaba con la ayuda de una burocracia bien entrenada.

La autoridad del emperador se basaba en la idea de que Dios lo había elegido para dirigir el imperio. El gobierno del emperador era absoluto y su título era Autokrator, que significaba supremacía absoluta.

Finalmente, la Iglesia Ortodoxa sirvió como la doncella del estado y fue un aliado incondicional y protector de la monarquía.

La iglesia ortodoxa dominaba la vida religiosa, cultural y política del imperio y el estado.

La Iglesia Romana no se identificó con el estado Romano, pero la Iglesia Ortodoxa era una iglesia estatal gobernada por un rey-sacerdote que gobernaba el imperio bizantino.

La iglesia era un departamento del estado.

Las relaciones en su mayor parte fueron malas entre las ramas oriental y occidental de la iglesia.

En 726 Leo emitió un edicto prohibiendo el uso de imágenes o íconos de los personajes sagrados del cristianismo, incluido Cristo y todos los santos.

Como reacción a esta revuelta estalló en Constantinopla estalló y fue reprimida, pero continuaron estallando revueltas contra este edicto que se formuló en Roma.

En 843 el problema iconoclasta se resolvió finalmente con la restauración de las imágenes, pero estallaron otras amargas enemistades entre oriente y occidente.

En 1054, el problema era el uso de pan con levadura versus pan sin levadura en el servicio de comunión y este problema hizo que el Papa y el patriarca de Constantinopla se excomulgaran entre sí, lo que condujo a un cisma abierto que todavía existe en el mundo católico de hoy.

La clave para recordar es que durante siglos ambas iglesias habían estado creciendo de manera separada y distinta hasta que llegaron a mantener existencias completamente separadas, y cada una desconfiaba de la otra.

Constantinopla era una gran ciudad que se encontraba en la encrucijada de Europa y Asia y su sitio aseguraba que fuera un puerto de tránsito para una gran cuenca comercial marítima que se extendía desde el Adriático hasta el sur de Rusia.

Los comerciantes exportaban artículos de lujo, vinos, especias y sedas a Rusia e importaban pieles, pescado, caviar, miel y ámbar.

Los dioses manufacturados como el trabajo en metal, los artículos de cuero fueron a la India y China a cambio de piedras preciosas, especias, maderas y perfumes.

El comercio fue apoyado y fomentado por la existencia de una moneda respaldada por reservas de oro y la moneda era tan estable que se convirtió en el dinero para el comercio internacional y no se devaluó durante casi 1000 años, la moneda estable más larga de la historia.

Constantinopla fue el mayor centro comercial de la Edad Media, pero también fabricó armaduras, armas, hardware y textiles.

Después de que los gusanos de seda fueran sacados de contrabando de China en 550 d.C., Constantinopla tenía una floreciente industria de la seda que estaba controlada por el estado.

El estado controlaba la economía a través de un sistema de gremios a los que se requería que pertenecieran todos los comerciantes.

Todos los salarios, ganancias, horas y el precio del trabajo, artículo o alimento eran controlados por el estado para evitar la explotación.

La ciudad y la vida social de Constantinopla tenía tres centros: el palacio imperial, la iglesia de Hagia Sophia y el hipódromo gigante con capacidad para 80.000 personas para las carreras de carros.

Las carreras de carros reflejaban la división social y de clases en la sociedad bizantina para que los equipos de carros corrieran. Había dos equipos, los Verdes y los Azules. Los Verdes representaron a los comerciantes, artesanos y burócratas, mientras que los Azules representaron a la aristocracia terrateniente.

Si bien el arte bizantino es básicamente romano, tiene una escala monumental, especialmente en términos de arquitectura, mosaicos y pintura de paredes y paneles que se utilizaron para decorar las grandes iglesias de Constantinopla.

Los bizantinos adoptaron la lengua griega como lengua oficial y resultó estimular la preservación de obras clásicas en filosofía, literatura y ciencia.

Los monasterios bizantinos produjeron muchos santos y místicos, pero mostraron poco interés en la enseñanza o el aprendizaje.

Una de las mayores hazañas de la erudición bizantina fue la codificación del derecho romano y el resultado fue una gran obra jurídica conocida como el código de Justiniano o Corpus Juris Civilis.

El código establece que la voluntad del emperador es la fuente de la ley, que el juez es el representante del emperador en la interpretación de la ley y que la equidad es el principio básico de la ley.

El imperio bizantino siempre tuvo una influencia formativa en el desarrollo de los pueblos eslavos del norte y el este.

Los eslavos que eran los antepasados ​​de los rusos emigraron a las tierras desocupadas por las tribus germánicas.

La civilización eslava cambió en el siglo IX cuando los escandinavos suecos conocidos como varangianos pudieron establecerse como gobernantes en los asentamientos eslavos.

A fines del siglo IX, el gobernante varangiano de Kiev había logrado establecer su supremacía sobre una gran área, que finalmente se conoció como Rusia, que era una palabra derivada de Rus que significaba gente de mar.

El estado de Kiev operó como una confederación laxa de ciudades-estado rusas.

A finales del siglo X, la minoría nórdica se había fusionado con las poblaciones eslavas y se formó la etnia rusa.

Kiev era más una entidad comercial que una entidad política, ya que todos los estados se coordinaban entre sí para mantener el comercio abierto a lo largo de las rutas fluviales.

Las expediciones militares de Kiev contra Constantinopla ocurrieron ya en 860 para no solo violar y saquear, sino también para obligar a los tratados a abrir el rentable comercio ruso-bizantino.

Bajo el príncipe Vladimir de Kiev en 989 tuvo lugar la conversión al cristianismo.

Esencialmente, Vladimir buscó religiones oficiales y rechazó el Islam debido a las prohibiciones contra el alcohol, estaba en contra del judaísmo porque Yahew era un dios débil porque permitió que fueran expulsados ​​de la tierra santa y rechazó el cristianismo romano porque el Papa pensó que él era supremo para los gobernantes seculares.

Finalmente, se quedó con la iglesia ortodoxa de los bizantinos.

Kiev alcanzó su punto más alto bajo Yaroslav el Sabio (1019-54), quien emitió el primer código de leyes de Rusia.

Yaroslav también negoció alianzas matrimoniales para sus hijos con las familias reales de Polonia, Noruega, Hungría y Francia.

Pero con la muerte de Yaroslav, las ciudades-estado lideradas por sus príncipes disolvieron la confederación en una guerra civil por quién gobernaría Kiev.

Muchos habitantes sintiendo que no podrían sobrevivir al conflicto y al derramamiento de sangre, huyeron a lo que es hoy Moscú para continuar con sus vidas.

Finalmente, en 1240 los mongoles asiáticos invadieron y destruyeron Kiev.

Ahora cambiaremos el foco de la discusión al Islam. El término Islam significa esencialmente paz y proviene del libro sagrado musulmán del Corán. Los seguidores de Mahoma, quien fue el fundador de la fe, se conocen como musulmanes.

El Islam tiene sus orígenes en el Medio Oriente entre las tribus beduinas que adoraban la naturaleza y el politeísmo.

Entre las ciudades más avanzadas de Arabia se encontraba La Meca, que se convertiría en el centro del Islam.

La Meca era una próspera ciudad comercial que cobraba impuestos a los distritos circundantes por sus ingresos.

En La Meca, Mohammed nació 570-632 como huérfano y fue criado por un tío. Trabajaba para una viuda adinerada que era 15 años mayor que él y dirigía un negocio de caravanas entre La Meca y Siria. Tuvieron 4 hijas.

Muhammed era un hombre pacífico que en ocasiones sufría de una depresión severa. A menudo caminaba por las colinas cercanas a La Meca para meditar.

Una noche soñó que el arcángel Gabriel se le aparecía y le ordenaba hablar. Gabriel habló a través de Mahoma y las revelaciones recopiladas de Mahoma se convirtieron en el Corán.

Mahoma al principio pensó que estaba poseído y pensó en suicidarse. Fue consolado por su esposa Kadija y finalmente se dio cuenta de que había sido designado profeta por Dios o Alá.

Ahora bien, este era el mismo dios adorado por los judíos y cristianos, pero Dios lo había elegido para perfeccionar la religión que antes les había sido revelada a Abraham y Jesús.

Los musulmanes creen que el Corán contiene la palabra real de Dios revelada a Mahoma.

Debido a que el Corán nunca pudo ser traducido, la difusión del Islam creó una gran unidad lingüística entre los árabes.

El tema central del Islam es el monoteísmo de Allah. El Islam reconoce que hubo profetas antes de Mahoma e incluso reconoce a Jesús, pero el último y más grande profeta es Mahoma. Mahoma no es un dios y no es el hijo de Allah, sino simplemente un hombre a través del cual Allah habló.

Aquellos que sigan el gobierno de Allah sobre la muerte recibirán la entrada al paraíso, un oasis de amor. Pero los que no lo hagan serán arrojados al infierno.

Además de ser una religión, el Islam era un sistema de gobierno, ley y sociedad, y la comunidad islámica era un excelente ejemplo de un estado teocrático, donde todo el poder reside en Dios, y en cuyo nombre se ejercen las formas de autoridad política, religiosa y de otro tipo.

A la muerte del Profeta en 632, el Islam se extendió rápidamente bajo los Califas. Sus guerras de devoción fueron ayudadas por una feroz devoción a la idea de la jihad o guerra santa contra cualquier causa considerada injusta.

En 636 las fuerzas árabes conquistaron Siria y en 642 conquistaron Persia.

La imposición de un impuesto por persona a todos los musulmanes alentó la conversión y, en su mayor parte, los judíos y los cristianos disfrutaron de alguna forma de tolerancia porque adoraban al mismo dios que los musulmanes.

En 661 después de la muerte del último de los primeros cuatro califas, el gobernador de Siria se autoproclamó califa y fundó la Dinastía Omeya que duró hasta 750.

Los omeyas fueron muy agresivos y se expandieron al Mediterráneo, a España en 711 e incluso se afianzaron en el sur de Francia.

Fueron derrotados por Charles Martel cerca de Tours en 732 en una batalla decisiva que detuvo su expansión en Europa.

Al mismo tiempo, los musulmanes se expandían hacia Asia central y para el siglo VIII tenían conversos y provincias en Turquía e India.

El centro del poder omeya era la clase dominante de árabes que formaban una aristocracia privilegiada y que eran superados en gran medida por los conversos al Islam que no eran árabes, como los egipcios, persas, sirios y otros.

El imperio dependía de estas personas, pero eran tratados como ciudadanos de segunda clase y creció el resentimiento que eventualmente conduciría a la ruina del imperio omeya.

Este resentimiento encontró expresión en el movimiento chiíta que se formó en torno a Ali, el yerno de Mahoma, que fue depuesto como cuarto califa.

Sus seguidores continuaron considerando a Ali y su familia como los legítimos gobernantes de la comunidad islámica.

Creían que en cada época aparecería un mesías.

Los chiítas también rechazaron la sunna, que era el cuerpo de la tradición posterior que no estaba contenida en el Corán.

E insistieron en que el Corán era la única autoridad en la vida y las enseñanzas del profeta y se convirtieron en un movimiento importante dentro del Islam y se opusieron a la dinastía gobernante de los omeyas.

En 750, la dinastía omeya fue aplastada por rebeldes y una nueva dinastía, los abasíes gobernaron la mayor parte del mundo musulmán desde 750 hasta 1258.

La ciudad de Bagdad fue construida en 762 como capital de la nueva dinastía.

Con el surgimiento de la nueva dinastía se terminó el predominio árabe dentro de la religión islámica y ahora todos los musulmanes eran tratados como iguales.

Los patrones del nomadismo y la guerra tribal cedieron ante la prosperidad económica, el crecimiento de la vida en la ciudad y el surgimiento de una clase mercantil.

Irak se había convertido ahora en el centro del mundo musulmán.

Desde el siglo VIII al XII, el mundo musulmán disfrutó de una gran prosperidad. Los comerciantes musulmanes estaban en estrecho contacto con tres continentes y podían mover mercancías de un lado a otro entre China y Europa Occidental y de Rusia a África Central.

Las sociedades anónimas florecieron, al igual que las sucursales bancarias, y los cheques girados en un banco se podían cobrar en cualquier otra parte del imperio.

Hubo enormes obras de irrigación, como nunca se habían visto, así como relojes de agua.

La dinastía Abassid desde el principio estuvo en constante amenaza de disolución.

A principios de 1300, el nieto de Ghenghis Khan logró unir a los nómadas de Asia Central y en 1258 su nieto capturó Bagdad y la dinastía abasí llegó a su fin al igual que sus magníficas obras de irrigación.

Entre el 900 y el 1100 hubo grandes avances en la medicina, grandes escuelas de medicina, clínicas, farmacias y hospitales. El médico más famoso de la época fue Rhazes, quien escribió más de 100 tratados médicos.

En su obra más famosa Sobre la viruela y el sarampión, describe claramente el síntoma y el tratamiento de estas enfermedades.

Los musulmanes también tenían grandes físicos que hicieron importantes avances teóricos en óptica.

Los musulmanes fueron grandes alquimistas que crearon ácido sulfúrico en los primeros laboratorios químicos de la historia. De hecho, los musulmanes fueron los primeros en poner un énfasis real en el valor de la experimentación científica.

También utilizaron la química para tratar de transmutar metales en oro y desarrollaron métodos de evaporación, filtración, sublimación, cristalización y, lo más importante, destilación.

El proceso de destilación se inventó alrededor del año 800 y produjo lo que se llamó Alkuhl, un nuevo licor que convirtió a Geber en un hombre de cierta notoriedad. Algunos afirman que el nombre de Geber es la base de nuestra palabra "galimatías".

Los musulmanes tomaron prestado de los hindúes y los griegos por sus concepciones de las matemáticas. Los musulmanes fueron los primeros en inventar la importante numeración de cero y nueve lugares en Occidente, aunque es importante señalar que la civilización maya en la Península de Yucatán descubrió la numeración de nueve lugares y el cero mucho antes.

De hecho, la palabra Álgebra es una palabra árabe y un individuo llamado Omar Khayyam († 1123) fue más allá de las ecuaciones cuadráticas a las ecuaciones cúbicas.

Los marineros árabes podían navegar gracias al uso de astrolobos y crearon embarcaciones de vela que podían navegar tanto con el viento como con él.

La vida intelectual musulmana fue en buena parte el producto de un genio para sintetizar varias culturas y la difusión del conocimiento fue un factor tremendo en el resurgimiento del saber clásico y la llegada del Renacimiento en Europa.


Masacres y violaciones masivas en la historia

Nuevamente los turcos eran musulmanes y masacraron a los armenios en 1915-6. Este es el tema de las malas relaciones entre Francia y Turquía hasta el día de hoy.

Hubo muchas otras masacres cometidas por los turcos, por ejemplo, en Bulgaria. En 1924, un gran número de cristianos fueron expulsados ​​de Turquía bajo el "intercambio de población", sin embargo, muchos musulmanes fueron enviados al otro lado desde Grecia y los Balcanes al mismo tiempo.

Siria es un país musulmán y hay y hubo muchas masacres allí. (Otro en la década de 1980 de unas 20000 personas). Saddam Hussein era musulmán, no muy devoto, según tengo entendido, que masacró a su propio pueblo.

Los árabes en los siglos VIII atacaron y saquearon muchos lugares, por ejemplo, en Asia Menor (Turquía actual). Conquistaron un área masiva mucho antes de las Cruzadas, que fueron una represalia por la ocupación de Tierra Santa.

Los árabes quemaron la biblioteca de Alejandría, que fue quizás la acción más bárbara culturalmente de la Edad Media.

¡También eran buenos esclavizando a la gente! por ejemplo, en Córcega, donde los isleños construyeron sus aldeas en las montañas para evitar las incursiones de esclavos árabes.

Las incursiones de esclavos llegaron hasta Cornualles e Irlanda.

Sin embargo, los musulmanes fueron víctimas de los mongoles que masacraron a millones de ellos en el actual Irán. Y los musulmanes fueron víctimas de los serbios en las guerras civiles que siguieron a la desintegración de Yugoslavia. Y se afirma que hubo más tolerancia religiosa en España bajo los musulmanes antes de 1492 que bajo la Inquisición de los cristianos después de 1492.

Occidente está preocupado por el impacto de la ley Sharia, en particular con los ejemplos que vemos en Pakistán y Afganistán. Vemos & quot; asesinatos por honorarios & quot; por parte de hombres musulmanes indignados sobre sus hijas incluso en el Reino Unido. Estas son cosas que suceden sin la excusa de una guerra civil, invasión o contienda, pero les suceden a personas inocentes indefensas en tiempos de paz. Vemos agresiones por parte de grupos musulmanes en Nigeria e Indonesia, y ha habido una cruel guerra civil en Argelia, de la que no se ha informado mucho. ¡No, en general, no son necesariamente un lote pacífico! ¡Pero dentro de la religión no hay duda de que hay espacio para la devoción silenciosa en algún lugar! Y cuando he caminado por las ciudades musulmanas por la noche, me he sentido seguro.


¿Cómo se trataba a los turcos musulmanes en el Imperio bizantino? - Historia

El Imperio Bizantino

El Imperio Bizantino era otro nombre para la mitad oriental sobreviviente del Imperio Romano. Como leíste en un capítulo anterior, la mitad occidental más débil del Imperio Romano, incluida la ciudad de Roma, cayó en manos de invasores bárbaros. Lo que quedaba del Imperio Romano estaba gobernado por el emperador en Constantinopla. El Imperio Bizantino sobrevivió durante otros 1.000 años y finalmente cayó ante los turcos otomanos en 1453.

Aunque la gente del Imperio Bizantino se consideraba a sí misma romana, Oriente fue influenciado por la cultura griega, más que por el latín de Occidente. La gente hablaba griego y vestía ropa de estilo griego. Los emperadores y emperatrices vestían hermosas ropas de seda y teñidas de púrpura, con pantuflas caras. El Imperio Bizantino fue influenciado por la cultura helenística creada por las conquistas de Alejandro Magno. El aprendizaje y el comercio prosperaron en el Imperio bizantino. Como leíste en un capítulo anterior, el emperador Constantino puso fin a la persecución de los cristianos y el emperador Teodosio convirtió al cristianismo en la religión oficial del Estado del Imperio Romano. El cristianismo tuvo una gran influencia en el Imperio bizantino. El arte bizantino presentaba hermosos mosaicos de temas cristianos.

Emperador Justiniano

Un famoso emperador bizantino fue Justiniano I. Justiniano gobernó desde el 527 hasta el 565 dC. Justiniano creó un conjunto de leyes llamadas el Código de Justiniano. Este código decía que el emperador hacía todas las leyes y también las interpretaba. El Código de Justiniano fue ley en todo el imperio. Muchas de nuestras leyes modernas se remontan al Código de Justiniano.

Justiniano tenía el objetivo de volver a unir el Imperio Romano. Envió ejércitos para luchar contra los bárbaros que habían tomado el control en Occidente. Los ejércitos romanos de Justiniano tuvieron mucho éxito, recuperando partes de África y la mayor parte de Italia.

El esfuerzo de guerra para recuperar la parte occidental del imperio obligó a Justiniano a aumentar los impuestos a la gente del Imperio Bizantino. Los ciudadanos romanos estaban enojados con Justiniano por los altos impuestos para el esfuerzo de guerra, y él se estaba volviendo impopular. Aún más impopular fue la emperatriz Teodora, la esposa de Justiniano, porque originalmente era una artista de circo y provenía de la clase baja de los romanos. "¿Quién era esta mujer, que tenía tanto control sobre las decisiones de su marido?", pensaron para sí mismos. Sin dejar de lado a su marido, Theodora propuso leyes que protegían los derechos de las mujeres en el imperio.

Los bizantinos, como los antiguos romanos de Occidente, disfrutaban de las carreras de carros en el hipódromo, un gran estadio ovalado diseñado para carreras. Como nuestros deportes modernos, los bizantinos tenían equipos a los que apoyaban. Los equipos de carros bizantinos recibieron nombres de colores: los azules, rojos, verdes y blancos. Después de una carrera, los disturbios, a veces, estallaban en las gradas y se desbordaban en las calles, mientras los fanáticos se peleaban. Durante el reinado de Justiniano, los azules y verdes fueron los equipos dominantes.

Después de un motín particular, un fanático de los Blues y un fanático de los Verdes fueron arrestados. Justiniano, al darse cuenta de lo infeliz que estaba la gente con él, decidió liberar a estas dos personas y realizar una carrera de cuadrigas el 13 de enero de 532. Durante la carrera, los fanáticos se descontrolaron y comenzaron a gritar insultos al emperador. En lugar de animar a sus equipos, los fanáticos tanto de los Verdes como de los Azules gritaron Nika, que significa ganar o conquistar. A continuación, los fanáticos irrumpieron en el palco de lujo de Justiniano, que estaba conectado a los terrenos de su palacio. Justiniano huyó al palacio cuando el Nika Riot se derramó por las calles. El palacio estaba sitiado ya que la mayor parte de la ciudad, incluida la iglesia llamada Hagia Sophia (Iglesia de la Santa Sabiduría), fue destruida.

Prisionero en su propio palacio, Justiniano decidió abordar un barco y zarpar de Constantinopla, dimitiendo como emperador, pero salvando su vida. Cuando comenzó a irse, miró detrás de él para encontrar a su esposa, Theodora, negándose obstinadamente. "Preferiría morir como emperatriz que vivir huyendo, y además, el púrpura es un maravilloso velo funerario", dijo. Al ver el coraje de su esposa, Justiniano decidió quedarse. El motín fue controlado y Justiniano continuó gobernando el Imperio Bizantino.

Justiniano se propuso reconstruir la ciudad después de la Nika Disturbios. Justiniano reconstruyó Hagia Sophia, que, después de la reconstrucción, tenía la cúpula más grande del mundo. El edificio sigue en pie hoy, aunque ahora es una mezquita, ya que los conquistadores turcos otomanos eran musulmanes.


(Aquí está la melodía de la canción & quotNorwegian Wood & quot; la letra describe la vida de la emperatriz Theodora. Amy Burvall y Herb Mahelona son dos maestros de Hawái que crean videos cortos para ayudar a sus estudiantes a recordar los aspectos más destacados de los temas de historia).

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El tipo de cristianismo practicado en Bizancio se llamó ortodoxo oriental. El cristianismo ortodoxo oriental todavía se practica hoy. El jefe de la Iglesia Ortodoxa Oriental se llama Patriarca de Constantinopla. También hubo hombres llamados obispos en las principales ciudades del Imperio. En el Imperio Bizantino, los emperadores tenían poder sobre la iglesia, porque seleccionaban al patriarca. Aunque los ortodoxos orientales y los católicos romanos son cristianos, tuvieron discusiones e incluso batallas entre sí. El Papa, el líder espiritual en Roma y los católicos en Occidente, y el patriarca de Constantinopla no siempre estuvieron de acuerdo.

El emperador bizantino nunca estuvo totalmente a salvo. A diferencia de los reinos bárbaros del oeste, donde el trono pasaba de padres a hijos, nunca hubo una línea clara de sucesión en el este. A esto se le llamó la "enfermedad de la púrpura", porque cualquiera con poder podía tomar el trono en el Imperio Bizantino. Siempre hubo complots para derrocar al emperador y mucha intriga política en Constantinopla, incluso entre familiares y parientes.

En 672, los bizantinos lanzaron una nueva arma llamada Fuego griego. Este fuego fue arrojado al enemigo y no se pudo apagar, ni siquiera con agua. La persona a la que se le da crédito por la invención del fuego griego es Kallinikos, un sirio que vive en el Imperio Bizantino. El fuego griego se utilizó contra las flotas musulmanas atacantes. La fórmula del fuego griego era un secreto, y tal vez ni siquiera los emperadores conocían sus ingredientes. El fuego griego fue arrojado en recipientes de vidrio y propulsado por una bomba. El fuego griego se ha perdido en la historia y nadie está absolutamente seguro de cómo hacerlo hoy. El fuego griego ayudó a salvar el Imperio bizantino y el cristianismo durante varios cientos de años. Constantinopla finalmente cayó ante los cañones de los turcos en 1453. Los muros de Constantinopla se derrumbaron, pero la cultura y las ideas del Imperio Bizantino se trasladaron al Occidente cristiano, creando un nuevo interés en las ideas clásicas griegas y romanas, llamado Renacimiento.

En el próximo capítulo leeremos sobre el Islam y su fundador Muhammad, una religión e imperio que entró en conflicto con los bizantinos en el Este y los reinos bárbaros en el Oeste.



Comentarios:

  1. Fek

    ¡No puede ser!

  2. Garey

    Pido disculpas por interferir ... Puedo encontrar mi camino en esta pregunta. Ingrese, discutiremos.

  3. Sumertun

    Me gustaría hablar contigo sobre este tema.



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